昔之得一者:
天得一以清;地得一以宁;
神得一以灵;谷得一以盈;
万物得一以生,侯王得一以为天下正。
其致之也,谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;
神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;
侯王无以正而贵高将恐蹶。
故贵以贱为本,高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?
非乎?故至誉无誉。不欲珞珞如玉,落落如石。
看看过去的规律,世界万物,得到“道”的体现是这样的:天得道才会清明,地得道才会宁静,神得道才会灵验,谷得道才会丰盈,万物得道才能生长,侯王得道才能成为天下的统帅。进一步而言,天不清明就会崩裂,地不宁静就会坍塌,神不灵验就会消亡,谷不丰盈就会枯竭,侯王不能统帅天下就会被推翻。因而贵是用贱来作根本的,高层是靠下层做基础的。所以侯王自称孤家寡人,无德无行不能使人才归附,这难道不是以低贱来做根本吗?不是吗?所以总想要太多荣誉,反而会没有荣誉。所以做人不要追求像美玉一样的闪光,而是要像原始石头一样本本真真才好。
“昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生,侯王得一以为天下正”。“一”是什么?“一”在这里就是“气”。“气”就是“道”的物质形态。因此,以上的所有得“一”,都是得“道”的意思。这就是说,万物得了“气”才是得“道”,因此才能具备各自的“德”。比如,“天”最基本的“德”就是“清”,当“天”拥有“清”这个最基本的“德”的时候,它才能保持它的长久。那么如何拥有这个“清德”呢?就要去得“气”。“气”是遍及宇宙的物质,找到它不费吹灰之力,难的是如何保守住——“得”它。保守住“气”,也就是这个“得一”的途径就是遵循“道”。所以,从根本上说“天”只有服从于“道”才能长久,才能“清”,这个“清”才是“天”的常态。“道”和“德”的关系就是这样的:首先,“道”决定“德”,“德”是具体事物上最符合“道”的表现;其次,“道”是永恒、唯一的,而“德”是千变万化的;第三,“德”是万物常态的表现,是万物最稳定的那个状态。
“其致之也,谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以正而贵高将恐蹶”。如果万物失去了“德”会怎么样?那就说明它偏离了那个稳定的常态,这样它就会失去平衡,改变自身的性质甚至是走向灭亡。因为失去了“德”是因为它失去了“气”,这是它灭亡的内在原因;而且失去了“德”就意味着它远离了“道”,非“道”的东西就必须接受“失”的结果,这是它灭亡的外部作用。其实从本质上说,内在原因和外部作用讲的都是一回事。
“故贵以贱为本,高以下为基”。上面讲明白了“得一”者就能有“德”,就能生,而失“德”者就是失“一”,必然走向灭亡的道理。那么如何才能“得一”,避免“失一”呢? 就是应该“以贱为本,以下为基”。“贱”和“下”是所有人都厌恶的东西。人们都喜欢争着往“高”处走,往“贵”的位置上爬。前面讲过,人世间的法则是“贵阳而贱阴”的。从“道”的角度上来讲,阴和阳是“道”的演化过程中对等的两种力量,而且是会不断互相转化的。八卦的流转:“乾”就是最贵、最高的位置,但是下一步就是“兑”——残缺;“坤”就是最贱、最下的位置,但是下一步就是“艮”——象山一样的稳重积累。“乾”发展每一步都是阳退阴进;而“坤”发展每一步都是阳进阴退。所以真正最有发展前途的是“贱”和“下”。实施“以贱为本,以下为基”其实就是“不争”。“不争”的德行是最有力量的德行,水是“善利万物而不争”的,水也是“攻坚强者莫之能胜”的,是“以其不争,故天下莫能与之争”的。老子告诉我们要有得“一”和守“一”的思想,得“一”和守“一”,其实就是有“德”的过程,有“德”最重要的原则就是“贵以贱为本,高以下为基”。只有“以贱为本,以下为基”逐渐积累来的“贵”和“高”才是符合“道”的。因此才能长久。
“是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎”? “孤、寡、不谷”是君王自称寡德薄行,不能招致人才来归附的意思。这样自称是主动降低自己的尊位,把尊贵留给前来帮助自己的贤能之士的表现。只有这样才会有很多有志气、有智慧、有德行的人愿意来帮助他。以贱为本,就是“不自见,不自是,不自伐,不自矜”,这样才能获得进步和强大的根本。
“故至誉无誉。不欲珞珞如玉,落落如石”。声誉是外在的评价,奉行“以贱为本,以下为基”原则的人是不会有声誉的。因为他为人处世都很低调,很谦和,不会去出风头,哪里会有什么声誉呢?而且声誉不是好的东西,声誉就是不外乎“宠辱”二字,“宠辱”是要让人“若惊”的——容易让心态失衡的。尽管真正有道德的人不会被“宠辱”动摇心志,可以“宠辱不惊”,但是总是会惹来不必要的麻烦——所谓盛名累人。所以,最好的声誉就是没有声誉。
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