60.节 兑下坎上
节:亨。 苦节不可贞。
彖曰:节,亨,刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。 天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。
象曰:泽上有水,节;君子以制数度,议德行。
初九:不出户庭,无咎。
象曰:不出户庭,知通塞也。
九二:不出门庭,凶。
象曰:不出门庭,失时极也。
六三:不节若,则嗟若,无咎。
象曰:不节之嗟,又谁咎也。
六四:安节,亨。
象曰:安节之亨,承上道也。
九五:甘节,吉;往有尚。
象曰:甘节之吉,居位中也。
上六:苦节,贞凶,悔亡。
象曰:苦节贞凶,其道穷也。
节艮
节者,止也;艮者,止也。皆非止之使不进也,特衣事理之且止当如此尔。艮之《彖》曰动静不失其时,其道光明;节之《象》曰不出户庭,知通塞也。玩此二辞,可以知《易》之所谓止矣。
涣节
否者,塞也,自否变者为涣;泰者,通也,自泰变者为节。此变象之著明者也。
说以行险
险者,人之所 ,说以行之,则人不以为苦,圣人之制节也如此,此其所以通也。
当位以节中正以通
郑刚中氏曰:无位者不能制节,制节而不中正者不能通。五既得位,又中且正,所以能主节也。安世按:节自泰来,泰分九三以为五,分六五以为三,五独当位,得中,得正,故节卦以九五为主也。
大《象》
泽上之所以有水,以其得节也。过则不留,不及则困矣。制数度,坎之法律也;议德行,兑之讲习也。
初九 九二
初在兑下,兑为户而主言;二为互震,震为门而主动。兑者,阖户之时,当其不可言,虽户庭之近,不可出也;震者,辟户之时,当其可动,虽门庭之远,不可以不出也。凡事当密而不密,与当尽而不尽,皆谓之失节。初九在一卦之下,不与九五相当,故其节在于谨密。九二与五正对,五动而二不动,则失时之节矣,故曰不出户庭,知通塞也,不出门庭,凶,失时极也。极犹准则也,义与节通,此所谓议德行也。失时之节遂至于凶者,张禹、李勣,谨密不言,而覆汉、唐之祚,凶孰大焉。
六三 六四
六三能与九五相易则成节,若刚躁自用,不受其节,则成嗟。节与嗟,皆自己为之,不出于人,故曰不节之嗟,又谁咎也。六四安然不动,顺受九五之节,而得其亨,亨自上为之,非已所制,故曰安节之亨,承上道也。此所谓制数度也。三不为节,遂至于嗟者,三兑主说,说以行险则成节,不说则成嗟,嗟与说,相反也。
九五 上六
九五得中为甘,甘者,五行之中味也;上六穷上为甘,苦者,炎上之味也。节亨、指九五也,故曰刚柔分而刚得中。苦节不可贞,指上六也,故曰其道穷也。九五自泰之三往而得位,遂为诸爻之主,故曰往有尚。上六甘节之极,贞而不变,以此施于当世,其道则凶,乃若其心则信正而行,不以为苦,故曰悔亡。古之苦节之士,蹈祸败而不悔者多矣。
又谁咎也
小《象》“又谁咎也”凡三。同人初九又谁咎也,以为褒辞;解六三又谁咎也,以为贬辞。节之六三,王弼从解,沙随程迥从同人。安世谓:三辞皆无褒贬,但言人当自谨而已。出门同人,我所当择;致寇之端,我所当省;不节之嗟,我所当虑。得失由已,皆无所归咎也。虽与他爻无咎小异,然亦得补过之方,于本义无悖也。观需九三自我致寇,敬慎不败也,则解之自我致戎,又谁咎也,亦教自反,非必贬辞也。
61.中孚 兑下巽上
中孚:豚鱼吉,利涉大川,利贞。
彖曰:中孚,柔在内而刚得中。 说而巽,孚,乃化邦也。 豚鱼吉,信及豚鱼也。 利涉大川,乘木舟虚也。 中孚以利贞,乃应乎天也。
象曰:泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。
初九:虞吉,有他不燕。
象曰:初九虞吉,志未变也。
九二:鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。
象曰:其子和之,中心愿也。
六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。
象曰:可鼓或罢,位不当也。
六四:月几望,马匹亡,无咎。
象曰:马匹亡,绝类上也。
九五:有孚挛如,无咎。
象曰:有孚挛如,位正当也。
上九:翰音登于天,贞凶。
象曰:翰音登于天,何可长也。
颐中孚大小过
坎离者,乾坤之用也。故上经终于坎离,下级终于既未济。颐中孚,肖离;大小过,肖坎。故上经以颐大过坎离,下经以中孚小过附既未济。二阳函四阴,则谓之颐;四阳函二阴,则谓之中孚,皆美名也。二阴函四阳,则谓之大过;四阴函二阳,则谓之小过,皆非美名也。于是可见贵阳贱阴之意。离之为丽,坎之为陷,意亦类此。
《彖》
柔在内而刚得中,以三、四、二、五之四爻言中也。说而巽孚,以两卦之德言孚也。豚鱼吉,以两卦之象言。豚主风,鱼主泽也,乘木舟虚,以成卦之象,言外实而中虚也。利贞应乎天,以四、五两爻言,四为人,五为天,皆以正相比也。五、上皆天爻也,故上亦有登天之象。应乎天与登乎天不同,应者以心感,登者以力求也。
豚鱼吉信及豚鱼也
豚鱼,天下至阴之物,而皆有阳性,故二物皆属坎,以其为阴中之阳也。中孚,直坎之中气,虽穷阴之时,而阳在其中,故谓之中孚。二物皆受其气而生,故得此卦者,以养二物则吉,二物至微,而中气在焉,孚之无所不休如此,故曰信及豚鱼也。巽兑二卦各得坎之半体,巽得下体,故豚主风气而吉下人;兑得上体,故鱼为泽物而喜上行。豚与鸡类,性皆主风,故巽自坎之豚而为鸡、鱼与羊类,目皆不瞑,故兑自坎之鱼而为羊,皆坎之分气也。中孚肖离而气直,豚鱼犹小过肖坎,而乃为飞鸟之象,明坎离之通气也。
中孚以利贞
中孚以利贞,与兑之说以利贞,小过之过以利贞,利贞皆是二德,非谓利在于贞也。利者,利于事;贞者,贞于理。说而用此,是以顺乎天而应乎人;中孚而用此,乃应乎天也;过而用此,则与时行也,匹夫之惊,贼生以害理,非中孚以利贞也;干誉之说,害政而违道,非说以利贞也。陈仲子之过廉,离母兄而从妻,非过以利贞也。
大《象》
狱之将决也,则议之,其既决也,则又缓之,然后尽于人心,故狱成而孚输,而孚在我者尽,故在人者无憾也。今夫泽之上,虽无事必有风,风非自外至也,水之积也厚,故动而为风,中苟有之,未有不动者也。故圣人以是为中孚之象,而君子以其议狱之心体之。兑为口舌、为附决,有议狱之象。巽为进退、为不果,有缓死之象。王听之,司寇听之,三公听之,议狱也。旬而职听,二旬职听,三旬而职听,三月而上之,缓死也。
六爻
中孚六爻皆不取外应,而以比相孚,孚在其中无待于外也。初九安处于下,不假他求,而自比于中孚之主,静而自度,何吉如之,苟变其志,动而求孚于四,则失其安。虞,度也、燕安也。九二鸣于泽中,不求人知,而三以同体自来相和,二有好爵,乐与三同,此所谓以善养人,故中心说而诚服之也。此六爻之最美者也。二得中位,故为好爵,靡之犹共之也。三内主也,四外主也,二阴之势等,而三之志刚,求四也争,故称敌。四之志柔,不与三竞,故称匹、称类。三不正而躁,不知自反而求孚于四,进退悲喜,其状屡变。而四方与五以正相孚,如日月之正中而相望,自然下亡其匹而绝其类,无复顾三之理矣。中孚以正相孚,三皆无之,是以至此。九五所以与四相挛而不可解者,以两爻之位皆花骨朵当也。若九二、六三之相和,则但以其中而已,故小《象》于二言中,于五言正,然五之爻辞不若二之美者,二鸣于阴,而三应于外,其道光明,正得中孚之义,此中孚之主爻也,故《系辞》极其义而演之。五为大君,而内与四比,则所孚狭矣,特以其皆正,故仅得免咎而已。上九巽极而躁,不正不中,以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣,登闻于天,内不足而求孚于外,声闻过情,其涸也可立而待,愈久愈凶,何可长也。求之于古,其商浩房管之徒欤!
中心愿也
中心愿也,甚言其孚,故泰之六四不戒以孚,亦曰中心愿也。
得敌
六三中本无孚,而求孚于人,则足以得敌而已谓之得敌,则不必更言凶咎也。
马匹
六四称马者,皆互震也。在风之下,泽之上,泽中遇风,正马亡其匹之地也。三变为羊,故或很、或说;四变为鸡,鸡不可连,故绝类而上也。
62.小过 艮下震上
小过:亨,利贞,可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉。
彖曰:小过,小者过而亨也。 过以利贞,与时行也。 柔得中,是以小事吉也。 刚失位而不中,是以不可大事也。 有飞鸟之象焉,有飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下顺也。
象曰:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
初六:飞鸟以凶。
象曰:飞鸟以凶,不可如何也。
六二:过其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;无咎。
象曰:不及其君,臣不可过也。
九三:弗过防之,从或戕之,凶。
象曰:从或戕之,凶如何也。
九四:无咎,弗过遇之。 往厉必戒,勿用永贞。
象曰:弗过遇之,位不当也。 往厉必戒,终不可长也。
六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
象曰:密云不雨,已上也。
上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。
象曰:弗遇过之,已亢也。
亨利贞
小过之亨利贞,三德也。时当小过,不稍过则执而不通,小过所以通也,故曰亨、然必于事为利,于义为正,而后可通,若徒志于通时以苟通,而伤理悖理,则非小过之道也。故曰利贞,自可小事,以下《彖》辞解之自明,有飞鸟之象焉,亦所以解飞鸟遗之音也,音遗于此,则飞已过于彼矣。石经云,是以可小事也。《彖》辞脱“可”字,羡“吉”字也。
《彖》 《象》
《彖》曰小过,小者过而亨也。《象》曰小过,君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。此二义所主不同,盖论卦之本名则以柔过刚,以阴过阳,臣过君,妇过夫,小者而过乎大者,其人则小,其变则大也。故《彖》辞深寓小大逆顺之戒。然而天地之间,既有小过之象,则君子之身,亦必有之,君子之所谓小过者,岂其然哉,大德不逾闲,小德一出焉一人焉,亦可以小过矣。好晏子之过俭,子皋之过哀,正考父之地恭,虽过于常理,皆小节之过,非大变也。此与卦义名同而实异,凡大《象》多然,以蒙、睽、明夷考之,可见其例。曰行曰丧曰用,皆见于动,以象震也;曰恭曰哀曰俭,皆当止之节,以象艮也。
山上有雷
鸟过而遗之音,以六爻之象言也;雷过山而小闻,以两卦之象言也。雷震于空旷之地,则其声大。又,小过,寅之初气也,斗方直艮,而震气上出,疑于过矣,然去卯不远,亦未为大过也。
初六 上六
小过以柔过刚,义不当吉,但二、五柔得中,故能于小事粗吉而已。初、上二爻阴过而不得中,是以凶也。以卦象观之,二爻皆当鸟翅之末,初六在艮之下,当止而反飞,以飞致凶,故曰飞鸟以凶;上六居震之极,其飞已高,动而离,则丽于网罟,故曰飞鸟离之,凶。初六 贱之人,而欲犯上,势不可动,方动而已凶,故曰不可如何也;上六高贵之人,既极而凶,如鸟飞不已至于离,触网罗而后见凶,故曰已亢也。二爻凶同,而其事异。二、五亦当鸟翅,而不言飞鸟者,惟初、上二爻动则成离,离为飞鸟故也。
六二 六五
六二、六五柔之得中者也,故皆免于凶,然阴过于阳,亦无致吉之理。二阳,君也、祖也,乃降而居下;二阴,臣了、妣也,乃升而居上。二本与五为应,故往而求之,今乃过三与四而见六五焉,非所期也,故为过祖与君而遇妣与臣之象。臣不可言过其君,故变文曰不及其君,言不相值也,其实则过之矣。虽然,五、上自过三、四,而二在其下,未尝过也,故无咎。至六五,则其过明矣,密云不雨,则无阳也,自我西郊,阴为唱也,其事难言,故曰已上也,言其过上已甚,此《彖》辞所谓上逆也。五互兑故为西郊,泽在上,故为云,公者,阴之尊称,六二称之为臣,意亦类此。卦体象坎,坎为穴,二阳在于穴中,五自上而临之,故又有公弋取彼在穴之象。自阴言之,西郊为我,故以阳为彼也,此爻下而取物,则可以有获,上而登天,则不能成雨,此所谓可小事,不可大事,不宜上、宜下,大吉,正小过之本义也。小过象坎,以五为主爻;中孚象离,以二为主爻,故二爻各得本卦之义。
九三 九四
九三、九四,此二爻方为阴所过,非能过人者也,故皆曰弗过。九三在艮之上,有防止之义,既不能过,则当止而防之,若恃其重刚而往从之,则足以取凶而已,将若之何哉!从犹从禽、从兽,谓往逐之。鲁昭公之于季氏,高贵乡公之于司马氏是也。九四自知不能过之,而与之相遇,见危能戒以柔,自晦而不敢往,足以免凶矣。然寇屦易位,舛逆已甚,柔可暂用,不可长守。宣帝之于霍氏,代宗之于李辅国,皆始柔而终刚,非永贞也,若永贞于柔,则为周赧、汉献矣。故曰勿用永贞,永贞者,臣道也,九四君也,又为动之主,岂能郁郁久居此乎!
九四无咎
当阴过之时,阳不得已,能以刚居柔,可以无咎矣,故九四无咎。九三以刚居刚,是以凶也,刚者本欲攻人,反以取祸,故九三以从之而受戕,柔者屈已相遇,若不足以胜人,而圣人反勉之以勿用永贞者,以其知柔、知刚,可与有为也。
六五 上六
六五虽过其君,能与之遇,犹未失中,则霍光之时也。上六一切过之,而不与之遇,由是天恶其盈,而降之灾,人忿其亢,而成其眚,此其为凶,盖天人之所同弃,非常辞之所谓凶也,故于凶之下证之曰是谓宵眚,此则霍禹、霍山之时欤!
小过大过
四阳在内,谓之大过,而四阴在内者,乃不为小过而为颐;四阴包二阳,谓之小过,而四阳包二阴者,乃不为大过而为中孚。大抵坎陷也,故肖坎者,皆谓之过,阳多则大者过,阴多则小者过,未至于陷,故谓之过,过犹轻于陷也。颐肖离之牝,中孚肖离之中虚,皆胎养之事,故卦气皆直北方,及纯而旺,则丽于南方矣。
63.既济 离下坎上
既济:亨,小利贞,初吉终乱。
彖曰:既济,亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。 初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。
象曰:水在火上,既济;君子以思患而预防之。
初九:曳其轮,濡其尾,无咎。
象曰:曳其轮, 义无咎也。
六二:妇丧其髴,勿逐,七日得。
象曰:七日得,以中道也。
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
象曰:三年克之,惫也。
六四:繻有衣袽,终日戒。
象曰:终日戒,有所疑也。
九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。
象曰:东邻杀牛,不如西邻之时也;实受其福,吉大来也。
上六:濡其首,厉。
象曰:濡其首厉,何可久也。
既济未济
既济自泰变,六五降而为二,以六二为主爻,未济自否变,六二升而为五,以六五为主爻。故二《象》皆曰柔得中也。既济之终乱,即泰之其命乱也;未济之饮酒,即否之后喜也。柔为小,故既济曰亨小,未济曰小孤。
既济亨小利贞
此卦辞与遯相类。亨小利贞,自为卦之四德,但遯卦小字义与利贞相关,故《彖》连下文解之;既济小字义与亨字相关,故《彖》连上文解之,此非圣人不能作也。六二以柔为卦之主,阴为小,故称小焉。夫相济者不必大也,小者之才,有时而足以济事,又小小通之,而其事已济,又为于其小而济之,使不至于甚,皆为小者亨小,小者亨也,盖脱一小字。
初吉终乱
《彖》曰初吉,柔得中也,则初吉谓六二矣。终止则乱,其道穷也,则终上六矣。二之柔,所以济泰卦之三阳,而使之中也,故谓之既济,若终止于柔,而无刚以济之,则其道又穷而不中矣,此其所以复乱矣。既济之贵于能济如此。
刚柔正而位当也
六二之所以为利贞者,二、五刚柔正位,而又当位也,刚柔相济为利,当位为贞。卦体固有三刚三柔皆正之象,然卦辞所主,则谓六二,若泛言之,则失《彖》义矣!
思患豫防
或以为既济之后,思而防之,此乃设戒,非观象也。未济以水下火上,为辨物居方,正与《象》合,岂于既济而不然乎。天下之患无穷,惟有以济之,而后无患;人之用莫大于火,而火常足以生患,善济火者莫若水,思火之为患,而储水以防之,使水常有火上,其力足以胜之,则其患亡矣。是故君子制行立教,行政举事,必皆有以济之,防末流之生患也。周、秦之弱,师、商之过不及,皆其事也。
六爻
既济之六爻,初九不急于济,上六道穷而复陷,独二、五以中正相感,坎离相交,是以能济也。二当初济之时,故为用中之主;五居已济之后,故安受其福而已。三、四虽不中,而皆不失正,用其才皆足以有济,三以刚行之,四以柔应之,此二者皆既济之世所与共济之才也。
初上
以卦时言之,二为初,上为终;以卦象言之,初为尾,上为首,自下上者,至首而终,则首亦终也。六二为济之,阙,始而初独后之,马已行矣而轮尚曳,身已济矣而尾尚濡,虽于济稍迟,然无大害,故于义为无咎也。上六居之终,而复陷于险,如病愈之后而复遇病,其能久乎。
六二
既济之六二,本泰之六五,帝乙所归之妹也,六五为妇,九二为,柔以刚蔽也,今妇降居二,而九五居五,故为丧其茀。然两爻升降,仍在二、五,未尝他之。故曰勿逐;以二交五,其数为七,故曰七月得。《象》曰以中道也,言两爻虽变,而中道未尝变也。茀,车之蔽也。王弼以为妇人首饰者,盖重遇易茀字作髢,弼之所注必本此也。
三四
九三以全刚而济,既历三爻,始能上出,亦已惫矣,是岂可轻用哉。高宗用之,以济大难,而复王室,不得已矣;小人用之,好大喜功,连兵不解,其祸大矣。故曰:小人勿用。言小人占得此爻,不可用也。六四以全柔而处坎,虽已上济,犹终日戒惧者,疑二刚也。,《子夏传》作襦,短衣也。袽,絮缊也。夫一襦足矣,而又有衣焉以表其外,有焉以实其内,可以无虑矣。六四外二刚之中,五在外为衣,三在内为袽,其备甚周,而犹未免于戒者,以柔处险,心危虑深,不能不有疑于二刚也。以泰言之,九三本能艰贞而勿恤,故有力济艰难之象,六四本与三阴同下,故有不戒以孚,今乃与二同上,安得不疑且戒乎!
九五
既浊本自泰来,九五之吉大来,即泰之大来吉也。泰五互震,为东邻,泰二互兑,为西邻,五非时主,虽有杀牛之富,不足以致福,五坤为牛,坎刑杀之,故为杀牛。二为卦主,得时主祭,为礼虽薄,而五亦同受其福,然则五何必自用哉!明泰之五所以降为济之二也。二离为夏,夏祭曰禴,故为得时,五在泰虽尊,降而居二,自东降而为西,自大飨降而为禴祭,近于失尊,然在既济之时,则当以二为主,必降而居二,始足以成既济之功,不可以固位而失时,故曰不如西邻之时也。
64.未济 坎下离上
未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。
彖曰:未济,亨;柔得中也。 小狐汔济,未出中也。 濡其尾,无攸利;不续终也。 虽不当位,刚柔应也。
象曰:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。
初六:濡其尾,吝。
象曰:濡其尾,亦不知极也。
九二:曳其轮,贞吉。
象曰:九二贞吉,中以行正也。
六三:未济,征凶,利涉大川。
象曰:未济征凶,位不当也。
九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。
象曰:贞吉悔亡,志行也。
六五:贞吉,无悔,君子之光,有孚,吉。
象曰:君子之光,其晖吉也。
上九:有孚于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是。
象曰:饮酒濡首,亦不知节也。
卦辞
既济,未济皆以柔顺为主,既济自六二而达于上六,则济之事已终,故为既济;未济自初六而至于六五,几于济矣,而未能出中以至于上,则其事犹未终也,故为未济。知此义,则未济之卦辞不待解而自明矣。故曰未济亨,柔得中也;小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。其曰虽不当位,亦指六五言之,虽六爻皆不当位,义但取五而已。曰小、曰狐,皆阴类也,濡其尾,即是不能全济之象,险且未济,他又何所利乎,故无攸利,于无攸利之后,复言刚柔应者,覆解上文亨字也,虽无攸利,用其柔中,以与刚应,自有致亨之理,此夫子所以有功于赞易也。
大《象》
火在上,为辨物;水在下,为居方。必加慎字者,以其未济也,在济之时,且当思当防,况未济乎。水火则有难,未交则未有难,然难将生矣,辨之不早辨,居之不得其所,皆难之所由生也,可不谨乎。《易》终于未济,而始于屯,其意深矣。
初六 九二
既济之诸爻皆济,而初独未济,故曳轮、濡尾之象,初得兼之。未济之诸爻,皆未济者也,故初为濡尾,二为曳轮。以两卦参之,则初当为尾,九当为轮矣。六五升而不能终济,使下有濡尾者,此于全体自为可吝,非但初六之罪。然初六柔暗在 下,亦非能知终者,故以吝责之。极,即终也;不知者,智不足也;不续者,力不竟也。九二自否之五降而为二,此否之所以成未济也。九二之未济,乃所以亨否,其义与初六不同,故不为吝而为吉,若能贞而守之,则未济者自是济矣。以其位疑于未正,故加贞字者,中则正在其中,未有中而不正者,故曰中以行正也。姚大老曰:协韵正当作直,二中而九直,故为中以行直。其说亦通。然正亦协韵,后人分一韵为四声,故见其不协耳。
六三
未济之时,方以谋济急,未可以有行也,六三志刚而未得位,如人未济岸,而海遽欲出行,其溺必矣,故以征则凶。为六三计,姑用其刚,乘以出坎,则事之宜也,故曰利涉大川。三不当位,济而至四,则得其位,非利而何。
未济九四 既济九三
未济之时,所喜在刚,三徒以其志之刚,犹为利涉,况九四乎。既济之九三、未济之九四,皆以其刚,故能任天下之大役,以此见弘济世道,非刚不可也。九三全刚而位正,故直称高宗以伐之,其言三年克之者,以见其役之大,小人勿者,以见其才之难,苟无九三之才,其可以任斯事乎。九四则所居者柔,比九三为有悔,必贞以胜之,然后能任其事而无悔,故曰贞吉,悔亡,又加震字,亦勉之之辞。九四之动,为互震也。九三出离之上,亦为三年,至上则饮酒策勋,故言有赏于大国。九三之《象》曰惫也,则以三年言之。九四志行,则以解贞吉悔亡,言其志必行而不屈,然后得吉而亡悔也。高宗所伐,正南向之夷,今南夷犹称鬼主,国家亦以鬼主爵之,云东北言小夷者,非也。
六五
六五虽不当位,而与九二刚柔相应,同心以济难者也。离虽为光,而人君之光非一人之所能独成,乃因与贤臣有孚,以致此光,故其光也吉,而非强明自任之光也,故曰君子之光,有孚吉。《象》曰君子之光,其吉也,盖以深辨此意。按:管辂曰,日中为光,朝日为晖。夫中则日在上,朝则日在下,在上方之光以在下之晖而获吉,则五以二而获吉明矣。先儒谓晖为挥散,非也,辉者,光中之气,《诗》曰庭燎有辉,《周礼》视祲以十晕为十辉,皆谓光中之气。五离中虚,故为光;二坎中实,故为光中之气也。
贞吉无悔
未济诸爻皆失正,故任事之爻皆曰贞吉,九二、九四、六五是也。九二刚中,不假言悔;六五柔中,故言无悔;九四不中,故曰贞吉悔亡,言不如是则悔不亡也。
贞吉 有孚吉
六五两吉字,贞吉者,六五自谓也,有孚吉者,谓九二也,小《象》甚明。上九之两有孚,亦以三、上两爻言之。
上九
既未济皆取义于济,故两卦初、上皆称濡,然得失不同者,既济自二始济,则初虽濡尾,不害其为既济也,故无咎;未济正坐濡尾,不能续终,所以为未济也。既济之终有乱之理,故上六以濡首为时事之危;未济之终,有济之理,故上九以濡首为人事之失也。六五以九二为孚,则上九之孚者,六三也,济以孚为美,然而所以用此孚者,不可勿也。六三以坎从离,酒自下升而入于上,则饮酒之象也;上九自离入坎,首反向下而入于酒,则濡首之象也。我饮彼,则彼可以出险,而成既济之功;彼濡我,则并我而入于险矣。患难将终,天下将济,当此之时,上之举动,岂可有失,失则败矣,此君子所以谨于辨物居方之事也,所谓亦不知节者,正谓其不明于辨也。夫人居患难之久,幸其将平,方欲相与以乐其终,而反因乐以坏其终,此何等时,而作事如此,亦可谓不知节矣。圣人系《易》,至既未济之终,与民同患之意愈切,其辞皆惧,所谓仁之至、智之尽也。
未济 否
未济非不济也,特未济尔。天地以形言,形无可交之理,故曰天地不交,否;水火以气言,气终于交济,故曰火在水上,未济。
有话要说...