《大学》释义

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。

《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。

大学古音读太，太学。太学创设于汉初,汉武帝(公元前124年)。当时创建的目的是国家经济凋敝，百废待兴，治国人才极端匮乏。据《贤良对策》介绍，当时在儒家学者董仲舒向汉武帝献策，阐发了求贤必先养士的道理。他说：“夫不素养士而欲求贤，譬犹不琢玉而求也”。汉武帝采纳了董仲舒的建议，并创办太学。规定博士官弟子以上才有资格，并限额五十人。自此，汉代太学正式建立。到了三代之时民间皆有学校。人生八岁，皆入小学，习礼、乐、射、御、书、数六艺，精通六艺的学生便升入太学，开阔其视野，奠定其抱负。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

大学里所讲的道理，在于显明为人的八种德行(忠孝、仁爱、礼义、廉耻)。在推已及人、使人人都能除去污染而才德日新；使以上八种德行，达到最完善圆满的地步。（儒）

大人所应学习的道理在于修身，养性，以彰显人人本有天赋所具的灵明性德。在于与民一体，达到与万物和光同尘境界。（道）

最大、最殊胜的道理在于觉悟宇宙人生的真实面目。在于救世济人，利益一切众生而达到非善非恶、离善离恶的法界。(释)

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

明白了人达到至善境界所需的八种德行，人就清清楚楚明白自我的人生志向。（知止）；心存道德的志向，便不会随意妄为，遇事懂得调整自我德行而不是怨天忧人（定）；遇事不怨天忧人，才能静下来反观自我的德行、静思已过，人静下来之后一切道理尽显眼前（静）；明了一切事物的道理，遇事就知前知后，知本知末，知因知果，如此就是个明白人，从而理得心安于正道（安）；人心安理得于正道，做事自会思虑周祥，顺理而为，在在处处、明明白白（虑）。做事能思虑周祥而后自然成就，事事无碍、明理、明德（得）。如此积功累德才能达到至善的境界。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
本是树根，末是枝节。事物存在于时空，便不离终始。明白了人以德为本、以事为末的先后次第，就接近于自然之大道了。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；

自古以来欲彰明性德于天下的人，先治理所在的国家；要治理好自己的国家，先要从自家做起、先把家经营好；想要经营好自己的家，先要修养好本身的德行。

欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

要想修养好本身的德行，必须先端正自己，保持一颗中正不偏的心(正心)；要想端正自己，保持一颗中正不偏的心，必先使自己做到真诚无欺(诚意)；要想使自己做到不自欺欺人，必定要为人孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，是个八德标兵（致知）。想要明理而完善自身的德性，必先定在生活中在在处处穷究万事万物与人与道德之间的关系（格物）。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

穷究了事物、人伦与德性的关系（物格），一切事物的道理无不清楚明白（知至）；明此理之后，就能做到真诚无欺（意诚），真诚无欺，自然存心端正，保持一颗中正不偏的心（心正）；能保持一颗中正不偏的心，自然会改过积善日增德行，（身修）；能德日进，过日少，自然家庭受益，幸福安康（家齐）；家庭受益幸福安康之后，进而才能扩大到让天下的家庭效仿受益、以至于治理好国家（国治）。国家得到道德的治理，进一步就能使天下大同（天下平）。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

所以呀，从天子到最平常的百姓，一概皆是以修身养德作为做人的根本。

其本乱而末治者否矣，

如果根本的德性没有整理好，却想要把事物治理得有条不紊，那是不可能的。

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

自身德行深厚，就能治国平天下，若自身不注重修养，以轻簿处世却说要有所造化，那是不可能的。明白了治国之道是从自身的修养开始的人，才算是个真正懂道理有文化的人。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！

所谓诚其意的，就是不要欺骗自己。像厌恶不好的气味一样，令人作呕。犹如喜欢美色一样，令人一见就欢喜。就这么简单直接。如此喜欢就是喜欢、讨厌就是讨厌、自心无委曲相，恭顺谨慎的直心就叫自谦。所以，君子必要谨慎自己的个人行为，犹其是独处时的所作所为！

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！

小人闲居的时候所作所为多有不善。知不知呢？知！但，自己原谅自己，虽有良知，无以为用。只因迷于物而昧于不能至知，格物，也就是昧于德行。看到君子就掩饰自己的行为，而做点善行来掩饰，自欺而不能诚于中。让人一眼就看穿了，有什么好处呢！

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

这就叫做人心是怎样想的，其形像显露在外面的也就是个怎样的。汝若能诚其意，人们就能感受那份由内向外透出的诚意。所以君子必须谨慎自己独处时的所作所为。（君子与小人区别于慎独与无所不为）

曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

曾子说：（就如同）十只眼睛再看着你，十只手在指着你，是何等的严谨啊！有财之人会装饰家里的房屋，有德君子身心得到滋润，心包太虚、故广。体露真常、故胖。所以君子必定做到真诚无欺。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！」

这是诗经卫风的首篇淇澳。看啦，淇水弯曲的河岸，绿色的竹林郁郁葱葱。文采焕发的君王，似经过切磋的象牙，像经过琢磨的玉石。庄重威武。文采焕发的君王，永远不会忘记。

「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；

三字经有云：玉不琢不成器。古人皆以玉比德，所以修身犹如治玉。切呀、磋呀、加工象牙；琢呀、磨呀加工美玉。以喻学道自修。

「瑟兮僴兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；

瑟，是矜持庄重，僴，是容裕宽大。恂栗，是儆戒之貌。赫，是道德显著，喧，是容止显著。庄重威武来自平时的严谨。光明磊落，道德显着，源自自信与威严。是做到儆戒自修之后，内在的气质透露于外，而产生的仪表。

「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

斐，文之彰显也。諠，是忘记。文采焕发君子。永远不会忘记。这句说的是君子道德盛大，止于至善，百姓永远不能忘记。

《诗》云：「于戏，前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

这是诗经周颂烈文篇，为成王警戒诸侯不要忘记文武之德的话。前世的君王啊，让人不能忘怀。君子们尊重前王的贤德，亲近他的亲族，普通人快乐于各自的乐趣，获利于衣食丰足，各得其所，为此没世也难忘啊。

《康诰》曰：「克明德。」

这是尚书康诰，周公追念文王：克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。这里既含有明明德的意义，含有恂栗而威仪的风范。

《太甲》曰：「顾諟天之明命。」

在尚书中，这是伊尹告诫太甲，追述先王成汤的话：先王顾諟天之明命，以承上下神祗。……先王能顾念遵承上天的大命，以谨慎侍奉神祗。没有不尊敬肃穆的。

以上引文都是恂栗与威仪的结合。

《帝典》曰：「克明峻德。」

这段作为尚书首章，正是修齐治平之意：克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。峻（俊通）是大。发扬大德，以此使九族亲睦，九族亲睦以后，再平和而章明百官，百官既明，于是天下和谐，百姓风俗大和。皆自明也。这都是修明明德。

汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」

盘是盥洗用的青铜器，成汤以其洁身来警戒自己洁心。说：如果追求每日的清新，那就要每天自新，自新之后还要自新，这样持续不断。

《康诰》曰：「作新民。」

康诰上周公训诫康叔：助王宅天命，作新民。辅助周王，安定其天命，鼓舞百姓革故鼎新。

《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」

诗经大雅文王之篇，说周虽然是个古老的邦国，但是因为文王能新其德，故其获得天命，代表了上天最新的选择。

是故君子无所不用其极。

极是尽，由于这个新，是要时时坚持的，是邦国定鼎的道德基础，所以君子没有什么事不尽善尽美来要求自己、以达到自新新民的目的的。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」

诗经商颂玄鸟说：王的国都纵横千里，百姓们居住在这里。本篇引此，释止为居，百姓何以居？居于有德者之国。

《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」

诗经小雅绵蛮，缗蛮，鸟的叫声，这样叫着的黄雀，栖息在山丘的一角。孔子感叹说：止啊，鸟儿知道他所栖居的地方，为什么人还不如鸟呢？

《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」

这是大雅文王篇。穆穆，庄重。于，叹词。缉熙，光明。庄重的文王，光明而敬慎。这里的止，一般解释为语助词，但在本篇中，敬止，被认为是敬其所止。

为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

作为人君，能够恪行仁政；为人臣，能够恭敬地履行自己的职责；为人子，能够孝悌；作为父亲，能慈爱；于别人交往，能够言而无欺。

子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

孔子说：处理诉讼，我同人们一样。但我希望最好没有诉讼。没有实情而花言巧语的人，它们是表达不出实情来的，让人们都知道畏天命，畏大人，这就叫不被言语迷惑、人云亦云，称为知本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

所谓修身在正其心者：只要有脾气、有情绪，心不得正；只要有所怕、有所恐惧，心不得正；只要有喜欢，心不得正；只要有所担惊、害怕，心不得正。这正说明，当人被个人情绪所控制，其心便不得其正。所以平静与客观是修身第一个关口。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

焉，像鸟形。本义：焉鸟，在这里比喻为人心中的要求与欲望。心思不在要求欲望上面，不随着它跑。不在忿懥恐惧好乐忧患上面，遇事便不动情绪了。内心无有“好乐”故不重视，故不见、不闻。食其原本之味，内心无有所喜好，便没有“好吃”与“不好吃”之乐。这就是修身正心的表现。心不在焉，视而不见，很多人解释成，用心不专注，所以看见了就和没看见一样。其目的是要人专心。这种说法错误的。人们把心不在焉理解成贬义的了，其实修身正心要的就是不被欲望牵着走，不被色声所迷惑。正心的表现是事来心现，事去心空。

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

辟，偏僻，邪僻。

所谓齐其家在修其身者：人对于他们所亲爱的，所敬畏惧怕的，所哀矜伤心的，所傲惰懈怠的，都会有所偏心偏向而失去了本应有的公正。

故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。

所以，人若能从自己所喜好的地方，了解它令人厌恶的方面，能从所厌恶的方面，再看它美好的方面。这样的人，天下少啊！

谚语有说：人都不知道自己的孩子身上的恶习，不知道他的庄稼的茁壮。这是为什么？其心位置不中正！对儿子太袒护，要求太低，对庄稼期望太高。心不中正，而表现出来就是身不修了。所以说，身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

家庭是国家的细胞，治国必先使家庭幸福安康，家庭不幸福安康而能教人的人，没有。因为，人人皆以家庭的幸福安康之道为最初的追求。

《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！

周公告康叔的话：若保赤子，惟民其康。像保护自己的孩子一般对待百姓(爱民如子)，那么百姓就会幸福安康了。诚心去追求，虽然不能完全达到，但也不远了。如保赤子，这种爱子之事，是不需要学的，只讲究内心真诚探求去做。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

一个家庭遵守仁义道德，于是整个国家都会崇尚；一个家庭好礼让，于是一个国家都崇尚礼让。一个人贪婪暴虐，一国家都因此好犯上作乱。其中的奥妙就是如此啊。这就是说，一句话就能毁坏整个事业，一个人就可以安邦定国。

尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。

尧舜以仁政率领天下，于是百姓跟随而兴仁义；桀纣以暴政主宰天下，于是百姓跟随而为暴虐。这都是上所好之，下必甚焉。领导者怎么做，大众也就跟着怎么学。

其所令反其所好，而民不从。

如果领导者所发出的命令，是和他表现出来的喜好相反的，那么百姓就不会追随。也就是说，百姓是不听空洞的指令的，而是要跟着领导者在现实中的行为与生活追求而模仿的。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

所以，君子要领导大众，就要自己先做到（有），然后再要求别人做到；要自己先杜绝自己所反对的（无诸己），然后才能指责别人不应该如何如何（非诸人）。自身有所好恶，却不能推己及人，这样却能说服别人的，还没有过。所以要治国，就要先齐家，这样大众才乐意追随。

《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。

这是周南桃夭：桃树开花满枝桠，叶儿浓密绿成荫。有位姑娘要出嫁，欢天喜地成了家。赞美新娘嫁到夫家，能够让一家人幸福快乐。宜其家人，对于君子，同样如此，先让一家人适得其所，而后可以教导国人。

《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

宜兄宜弟出自小雅蓼（lù）萧，如此，而后可以教国人。其仪不忒，正是四国出自曹风鸤鸠，他的行为没有差错，以此作为四方的法则。君子要先使自己的行为让父子兄弟觉得足以效法，然后才能让民众去效法。所以，治国在于齐家。

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所谓平天下在治其国者：上，领导者，以对待老人的方式孝养老人，那么大众就会盛行孝道。在上的领导者也能尊敬长者，那么大众就能盛行敬长友弟之风。在上的领导者能哀怜孤寡，则百姓就不会背弃这恻隐之心，所以君子懂得度量人的方法。看看上面的就知下面，所谓上梁不正下梁歪。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

所厌恶上级的行为，就不要用来对待下级；所厌恶下级的行为，就不要用来对待上级；以至于前后左右，莫不如此，总之就是己所不欲，毋施于人。既然你已经讨厌别人那样做，你以后就不要那样做了，别人会讨厌你的。

《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

这是小雅南山有台篇，因为心正而内心安恬的君子，乃是百姓的父母。他以百姓所喜欢的为喜欢，以百姓所厌恶的为厌恶。这才叫真正的民之父母呀。

《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。

出自小雅节南山，高峻的南山，都是山石层层迭迭而起。显赫的太师尹氏啊，人们都在注视你。有国的人不可以不慎，辟，偏离了正道，则要遭到天下的杀戮，为人民所推翻了。

《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。

出自大雅文王篇，殷朝在他没有丧失众望的时候，还能秉承上帝而拥有天命。（但他的暴政终究失掉了上帝的眷顾），所以我们应当以殷朝为借鉴，知道保有上天的大命不容易。这句话说的是得到百姓的支持则得到了国家的兴旺，失掉了民众，就要失掉国家。所以君子要时刻警惕自己的德行。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。

有了德行就会有人来归附，有了人，就会有土地，有土就能产生财富，有财富就可满足大家的需要。明德是根本，财用是末节。本末倒置，就会争民夺利。

是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（违反,违背）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

所以，财富集中在自己的手中则造成民心的离散，把财富分散在民众的手中，则民心就可以归附。所以，用悖理的话指责别人（出），别人也会用同样悖理的话回敬你（入），财货不合情理地占有（入），也最终不合情理地丧失（出）。

《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。

康诰上说：天命是不会常佑于一家的！行善政则得到天命，不善则丧失天命。

楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」

楚国没有什么可作为宝贝的，只把有仁德的人作为宝贝。晋文公的舅舅教重耳时说：流亡在外的人没有什么宝贝可言，只有仁爱与亲情是值得寄托的宝贝。

《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻(chì仅仅)若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！

秦誓见尚书，是秦穆公为悼念崤之战中阵亡的烈士并引咎自责的诰文。如果有一个官员，诚实专一而没有什么技能，但心怀宽广能容。别人有本事有能力，就如同自己有一样；别人才德出众，从心底喜欢，不只是口头上说说而已。确实能够盛容，这样的人才能够养育我的子孙与百姓，对于国家和百姓这是多么的有利呀！

人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾(职也,俾为门侍人)不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

如果别人有本事有能力，就心怀妒忌而憎恶别人，别人才德出众，便故意刁难，使工作不能完成。如此不能容人，这种人是不能保养我的子孙和百姓的，可以说是国家的危难了！对于那些媢嫉之人，只好由行仁政的人把他们流放、驱逐到边区，不与他们同住，这就叫真正的仁德之人，能够爱人也能讨厌恶人。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

如果发现贤人却不能举荐，举荐了却不能信任、任用，这是命中注定的不是你的事；发现不善的人却不能斥退他，斥退了却不能流放他到边远的地方去，这就是过错。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

喜好人们所厌恶的，厌恶人们所爱好的，这就是违背人性，灾祸必然降临。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

所以君主用修已治人的法则来治理国家，必定以诚意、忠信而得民心，若骄傲自满，将失去民意。

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

生财亦有道：生产的人（做事的人）多，消费的人少，生产的速度快，而消耗使用的速度慢，这样财富才能保持长期的充足。

仁者以财发身，不仁者以身发财。

有仁德的人能借助财物帮助他人，自然能得到众人的拥戴，不仁者，利用身份地位来搜刮财富，终必招来亡身之祸，实不明生财之大道。

未有上好仁而下不好义者也。未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。

没有君主好仁德而臣不好道义的。没有好义之人为人办事，而不能办到底的。没有哪个府库里的钱财，不是国家的。何必把全国的财都聚在手里，由他自己支配才算是他的财呢？

孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。

孟献子说，拥有马车的大夫人家，就不会在乎鸡豚之事。拥有丧祭用冰特权的卿大夫，就不会在乎牛羊之事。可以征集百辆战车的军赋人家，就不会在乎聚敛之臣，与其有这些敲诈百姓的聚敛之臣，就等于家中养了盗贼。这是说对于治国，不以聚敛财富为利益所在，而是以追求仁义为利益所在。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

掌握国家命运的君主而专门致力于聚敛财富，这必定是从重用小人开始的。君主即使心存善良，如果任用这样的人，让他来管理国家，灾害就来了。到时，虽有贤人出来挽救，也扭转不了小人带来的各种危害。这就是说，治理国家不应以追求财富为利，而以追求仁义的厚重为利。（完）

《大学》精要：

内明之学——心正，意诚，致知，格物。

外王之道——修身，齐家，治国，天下平。

修身：所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

齐家：所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

治国：所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

正心：所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

意诚：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！

致知：其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

物格：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

（物格：事物的道理、离不开人的道理，人的道理、离不开德的道理。知其三者的关系叫格物。这就是为什么要说厚德载物了。）