潮州文化探源 ⑩ | 潮州青龙庙探源

潮州民间礼俗中有哪些周礼的影子？从潮绣、潮州木雕到嵌瓷，精美绝伦的潮州工艺美术发端于何时、其源头来自哪里？闻名遐迩的潮州美食，折射出的是怎样传统文化密码？……走得再远，都不能忘记来时路；了解历史，可以更好地走向未来。潮州市社科联与潮州日报社联合推出《潮州文化探源》系列专题，让我们一同开启潮州文化的“寻根之旅”，一起解读潮州文化之“然”及“其所以然”。

现今潮州的青龙庙，又称安济庙、安济圣王庙，潮州人俗称“大老爷宫”，祀蜀汉永昌太守王伉，在韩江南堤麓外，是潮州城一座最著名的古庙宇。在每年正月下旬“大老爷”巡游时，引动城乡士庶男女，万人空巷的盛事。

然而，古庙的始建年代及祭祀神明至今仍存在很多谜团。青龙庙所祭祀的神明既重要又复杂，反映出来的民间与官方，土著与移民信仰的历史“层累”与“堆叠”，也是一个而饶有兴趣的学术命题，但目今研究、调查成果甚少且未深入。

民国初年，岭东学者温廷敬在《迷信（三则）》中言：“而潮州青蛇则号曰青龙，封为安济王，而有神为蜀·王伉之说。潮之祀青蛇，古矣。而蜀·王伉则自明以来之所附会也。” （《补读书楼文集》卷五）饶宗颐教授昔年在《安济王考》一文中，又指出潮州安济庙“跨南堤，当韩江之滨，临水为庙。疑昔时此庙本祀水神，故名安济，如梅州安济王行祠者。其后别祀王伉，复仍安济之旧名耳。” （《安济王考》）此两位前贤的讨论诚为卓见，惜均未展开讨论。

有关潮州安济庙的早期文献记载极为稀缺，现仅能以清代文献略作考证，以期对潮州安济庙的历史发展轨迹有所明了。

今青龙庙仍存两通旧石刻匾额。一为“青龙古庙”，落款为“乾隆甲寅年阳月立”。乾隆甲寅年为乾隆五十九年（1794），可推测这是乾隆《潮州府志》修成之后的一次重修的时间。而另一“安济王庙”匾却没有落款，年代不详。

记载潮州安济庙的最早文献是康熙《潮州府志》，仅记片言只语，“安济庙：在南门堤，乡人祈祷时，青蛇屡见梁节上，饮酒食肉，独不伤人。”该记述文字几乎全为雍正《海阳县志》所沿袭。据此，知其至迟在清初已存在，不过遗憾的是，未言明其由来及始建年代，这个问题至今仍然难于辨明。乾隆二十七年（1762）纂修的《潮州府志》记载较详：

安济庙：即青龙庙，安济其封号也。详载《寺观》。神肹蠁灵应，潮人祷于庙者，伺其降陟奉承畏惕罔感越思。郡城南郭三河合其汇大海，承其委庙屹立堤次镇洪流，为全城护报功肆，祀固其宜也。（《祀典》）

青龙庙：庙跨城南大堤，当韩江之冲，神素灵应，常有灵物蜿蜒凭龛次香案间，其色青，是曰青龙。倏忽隐现，土人谓见之则吉，士夫商贾过潮者咸祀之，然不可必见也。潮人睹青龙之来，辄谓神降，奉之益虔，至不敢暧昧质诸祠下。建庙时代不可考。相传神为蜀汉永昌太守王伉，诸葛征蛮，伉守城捍贼，殁为明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，号安济灵王，立庙镇水患，遂获安澜。殆《传》所称有功于民则祀者欤？……（《寺观》）

据上可了解到的信息如下：

1、安济庙，即是青龙庙，“安济”是官方的封号。当时古庙是位于城南外的堤防之上，韩江西岸。

2、建庙的年代不可考。

3、潮州本土人士特别信仰，影响所及，来潮的士人、商人都常去祭祀。

4、其祭祀的神明有二，一是“青龙”，即“常有灵物蜿蜒凭龛次香案间”的小青蛇；二是三国时期“守城捍贼，殁为明神”的蜀国永昌郡太守王伉。传说是明代来潮州当官者奉入祭祀的。两种神明分得清楚，并未混淆。

5、无论是青龙，还是王伉，神明的主要功能是镇压韩江洪水，捍卫全城。此外，神灵同时保护本土及外来人士平安吉祥。

乾隆《府志》言“建庙时代不可考”，而曾楚楠考证“在未获新的更确凿的佐证之前，拟应把青龙庙定为‘明万历二十七年潮州府同知施所学建’。”（《青龙庙建造年代刍探》）似应是误解，建庙年代与王伉入祀是两回事，在时间上不能捆绑在一起。既然乾隆《府志》不能确定庙宇的时间年代，而又说是明代滇籍莅潮官员所见，可略见是庙先王伉入祀而建，而曾楚楠考订的明代万历二十七年（1599）却很可能是官方将王伉奉入庙内祭祀的时间。

史前以来潮州（闽越地）蛇神信仰的衍变

早期祀蛇的历史

潮州祀蛇神，由来甚早。讲秦汉以前的古地理，从唐代杜佑的《通典》开始，至唐宋时期的地理总志都无一例外地把潮州划归“古闽越地”或“七闽地”。古闽越地的范围，以宋代为断代，除今福建省地外，只有其东北面的温州和西南面和西南面的潮州被列入，而今广东省范围内潮州以外的地区都被划为“百越之地”或“南越地”。实际上是唐宋时代的人对该地区区域历史文化地理归属的推测。今天，考古材料表明，约在年距今2870-3390年前，闽南、粤东一带（以晋江、九龙江和韩江流域为中心）存在一直保持着相同或近似的考古文化类型，如具有鲜明特色的浮滨文化。

福建的祀蛇习俗发生更早，实在六朝之前，甚至可追述史前。古代福建的汉人与蛋（蜑）民长期在相当大的范围内存在蛇崇拜习俗，与福建接壤的粤东潮州亦然。关于古代福建、台湾与潮州地区对蛇的崇拜，分别已有许多细致深入的研究。福建蛇崇拜的解释，一般都认为它原为闽越人的信仰，长时间被汉人沿袭下来，并融入了福建民间信仰之中。关于古代潮州汉人盛行祀蛇习俗，黄挺认为这种风俗原是潮州土著人民的习俗，在北来汉人与本地土著融合的过程中，这种风俗被保留下来了。

与福建毗邻的潮州在宋代至明代，民间也一直存在祭祀蛇神的习俗。以下数点亦为潮州早期祀蛇历史的佐证：

蛇郎君故事流传的典型区域：中国著名民俗学家刘魁立先生的研究发现，“蛇郎故事在我国各省区、各民族中间，广泛流传。这一类型故事在全国从南到北各个地区都有记录。”但是该故事仍以东南地区最盛行。潮汕的故事虽然今天难得听到，可在几十年乃至一百年前是潮汕地区一个广为流传的民间。

现代蛇信仰的遗存：在潮汕地区一带，称一种褐色无毒蛇为“黄头娘”，传说为司命公或伯公的女儿，禁止伤害它。潮汕乡间多有此说，笔者幼时即听老人如此语。

东南少数民族图腾的印证：古代的疍民人有祀蛇习俗，明代“蛋（蜑）人神宫画蛇以祭，自云龙种。” （《赤雅》） “潮州蛋人有五姓：麦、濮、吴、苏、何。古以南蛮（闽）为蛇种，观其蛋家神宫，蛇像可见。世世以舟为居，无土者，不事耕织，惟捕鱼装载以供食，不通土人婚姻。岭东河海在在有之。” （顺治《潮州府志》） “蛋有三：蚝蛋、木蛋、鱼蛋，寓浔江者，乃鱼蛋。未详所始，或曰蛇种，故祀蛇于神宫也。” （吴淇辑：《粤风续九·杂歌》）潮州的畲族有关于始祖来源于“龙犬”或“东海苍龙”之说。

笔者以为潮州古代汉人祀蛇习俗也可能是通过早期的福建移民，直接把这种文化印痕搬到潮州来，即是汉化闽越俗或闽越化的汉俗，早已在福建完成，不必在潮州才完成其融合的历程。

明代广西梧州青蛇的引入与三界庙的建置

明代中期以后，蛇崇拜经过改造，其形象已成为一种性情温和的无毒的小青蛇，变得更容易为民众所接受。清代，潮州的蛇神“冠冕南面，尊曰游天大帝”；潮州城的青龙古庙，崇祀安济圣王，并辅以一种小青蛇的灵物；此外，还在城北有类似信仰的三界庙。这与明代广西西江流域的蛇信仰流播到粤东有关，与祭祀小青蛇的三界庙颇有关系。

明末清初的民众认为，蛇神是从广西梧州传来的，谅非虚言。目前关于岭南三界庙的研究不少，可互为印证。

光绪《海阳县志》载：“安济王庙又名青龙庙，在南门堤侧，庙创自前明。”文后原注：“相传神为蜀汉永昌太守王伉，诸葛征蛮，伉守城捍贼，殁为明神。前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，遂获安澜。殆《传》所称有功则祀者欤？时有青蛇蜿蜒见于庙，不伤人，忽见忽没，故又名青龙庙云。”在另一处，解释道：“谨按：邑三界庙、安济庙俱有蛇神，而安济庙尤灵异。称曰青龙王，以其色青，头有王字也。然出没难测，咸同以前庙中屡见。自光绪来数岁，或仅一见。相传潮人带其香火出征，遇青蛇至，必奏捷班师，故潮人皆神之。”

作为水神的宋代闽粤赣边安济王信仰

饶宗颐教授昔年又指出，濒临韩江边的安济庙“不独潮州有之，梅县亦有之”，今存《永乐大典》“潮州府”部分，刚好散佚了第五三四四卷，其中的“宫室（含庙、寺、宫、观等）”不得而见，所以这个史料缺环目前未能弥补。而现存最早的完整的《潮州府志》只有嘉靖版，其体例中不列寺庙。当然跟当时编纂者的意识形态有关，无疑跟嘉靖初年魏校在广东大毁淫祠（庙）有关。

事实上，不惟粤东之潮、梅州之关系密切，潮、梅与其北边接壤的汀、赣州关系也异常密切。虽然东西横亘的南岭（五岭）山脉为今赣、粤二省天然分界线，武夷山脉又把闽、赣二省分隔开来。但是另一方面，赣江、闽江、韩江这三条中国东南的大河流，基本上发源于南岭与武夷山脉交接处，分别向北、东、南注入湖海，也天然成为沟通中国东南一隅的交通大动脉。因此，宋代的赣、汀、梅、潮四州之间不仅经济联系紧密，民间信仰与文化习俗之交流也极为频繁。该区域安济王信仰即为一典型之范例，除潮州情况不太明晰外，其他赣、汀、梅州三个州几乎在北宋都建有安济王庙，在北宋都得到“安济”的庙额，这绝非偶然，应是区域之间文化交流所致。赣、汀、梅、潮州四州分属闽、粤、赣，但因自然地理地缘构成，实际上是同一个经济、文化区域。譬如妈祖作为水神信仰，由韩江下游传播上游的汀江流域，那么潮州始建于明代之前的安济庙，非常有可能传播自韩江之上游梅州的梅溪宫（安济庙），而梅、潮二州之安济庙极可能是由赣江或闽江经由上游，越过近距离的分水岭而传播的。

通过梳理、排比赣、汀、梅、潮州等地有关安济庙的史料，已经粗略蠡测出水神安济圣王在赣江流域下游到上游，闽江流域上游到韩江上游之间的传播轨迹。综上所述，祀蛇庙宇获得“安济”王之封号，集中在北宋末年。具体而言，在宋徽宗建中靖国元年至崇宁四年（1101—1105），闽粤赣诸位水神相继获得“安济”的封号。

“冠冕”移易：明末王伉入主青龙庙——儒家正统的介入

大约到明清之际，潮州士人将其云南的王伉搬请进入青龙庙即安济庙，将原水神的“安济王”的冠冕套给他。庙宇的始建是不可考的，证明庙宇远早于明代，只是说在明代才将王伉的神像奉祀进来安济庙，且将原来的封号颁给他。乾隆《潮州府志》言“前明滇人（云南人）有宦于潮者，奉神像至此，号“安济灵王”，立庙镇水患，遂获安澜。”至迟在编修乾隆《潮州府志》的年代，才正式列入祀典。

据上列资料，该庙始建年代不详；神明传说是明代云南籍来潮州官员请入祀的。安济圣王在潮州城具有至高无上的地位，被尊奉为“大老爷”，为何“安济圣王”受到如此隆重祭祀，关于其来历的，传统有四种说法：

第一，乾隆版“前明滇（云南）人宦潮者奉神像至此”说的扩展。

据民国时记录下来的民间传说称：青龙爷是一位菩萨，在生时是蜀汉永昌府丞王伉，诸葛亮平西南时，王伉有功于国，有德于民。死后，受到川滇等处奉祀。到了宋期，皇帝就封他做安济圣王。明朝季年，有滇人官于潮州，奉安济圣王香火同来。以官府之提倡，于潮州府城南门外临韩江名叫“青龙埔”之地修建庙宇，供奉神像。庙榜书“青龙古庙”，俗遂称神为“青龙爷”，或称“大老爷”，因而有青龙出现。每淫雨水涨，则乡人群集守堤。若发现青龙游泳之处，即是处堤土，必将松溃，得知急行填筑。关系地方大事，神方行示兆，故潮人称之为全郡福神。

第二，清官王伉私开仓救民拟献身，但最后却驾驭了蛇精，飘然到了潮州受崇拜。

民国年间亦有传说王伉做永昌府丞时欲私自开仓赈饥，想要更快地去开仓，决定抄小路，越深山，但山中藏着噬人不择的蛇精。王伉接近蛇窟时，跪下祷祝，请求蛇精暂时让他通过，并约他事毕回来，亲自献身供其口腹。王伉开仓赈饥后，又回到小路实现诺言，到了小路，斗大的蛇头拔山倒海而来。王伉不慌不忙，一脚跨上蛇身，飘然向西而去。潮州乡民遇到韩江水涨，以顺流飘来的青色驯蛇为王伉替身，大拜而特拜。

其实，第二个传说是对第一个传说的补充，增加了王伉在永昌的事迹。都属于神外来（云南）说。

第三，潮州本地人谢少苍（沧）在永昌府任官，当地发生旱灾，他私自赈灾获罪被处于重刑，附近王伉庙神挽救了他。

传说蜀汉永昌太守王伉，在一次保卫城池战斗中牺牲。明初潮州人谢少苍任永昌府官，有一次，当地发生旱灾，他未得朝廷应允便私自打开仓库，施济饥民。朝廷获悉，处曝日七天的刑罚。将罚时，头顶上空骤然有乌云遮日。疑惑中，梦见有一神明前来庇护。赦罪之后，他才知道梦中的神明竟与附近王伉庙中的王伉像一模一样。后来他将庙中的王伉及大、二夫人偶像带回潮州。适逢韩江发水，便将王伉他们的偶像供置在江沿的青龙古庙，洪水果然解除，古城安然无恙。王伉从此被推崇为“安济圣王”。

第四说：明末潮州城南门外谢厝大族有宦游云南者，获罪发配永昌郡，但他虔诚感念安济老爷，最后脱罪被释，私刻安济王偶像带回潮州家乡，供奉于青龙埔土庙。

据说明末潮州城南门外谢厝（笔者按：谢姓为明清以来该地之大宗族），有一名叫谢少沧的，宦游云南，因犯罪发配永昌郡。因他很相信安济老爷，心诚念坚，梦神庇护。后来脱罪释放，便自以为是安济老爷在暗中保佑。清初他回潮州时，便在云南私刻安济老爷偶像，带返潮州，供奉于青龙埔土庙之内，后来……各方善男信女，便集资为他（安济老爷）建起堂皇的庙宇。

第三与第四个传说大同小异，与原来乾隆版最大的差异是，请神入祀不是云南人，而是到云南当官的潮州本地人。

据曾楚楠考证，谢少沧是嘉靖壬子科（1552年）举人，原名为谢绍祖，字少沧，海阳谢良庆(正德五年庚午科举人)之孙，官至岷府长史。谢少沧并未“宦游云南”。按传说，谢少沧“建青龙庙”的时间在清初，但修成于顺治十八年辛丑(1661年)的《潮州府志》中，对青龙庙却无片言只语之记述，故建庙之“清初”，按理当在辛丑之后。说他于“清初”建青龙庙，事同子虚。总之，根据现有的资料分析，青龙庙系“清初由谢少沧所建”的传说，缺乏依据。在未获新的更确凿的佐证之前，关于青龙庙的始建年代及建造缘由，仍当以乾隆《潮州府志》所载的“前人滇人有宦于潮者，奉神像至此”的说法为准。可备一说。

虽然王伉入祀青龙（安济）庙，但青龙神受到的重视与关注远远超过安济王。乾隆元年（1736）举人，乾隆五十八年（1793）任兴宁县典史浙江人俞蛟笔记载《迎青龙》：

潮州土俗，以蛇之有青色者为青龙，奉之如神。每岁二月望到，结彩为舆，管弦钲鼓，舁之以行，名曰“迎青龙”。各船女郎之未经梳栊者，皆浓妆艳服，扮剧中故事，随神游行，望之灿然，如锦始濯，如花始发，艳心眩目，莫可名言。纨绔子弟，裙屐少年，争备金缯，择佳丽者，以次给之。受者名曰得标。得标多者，声名噪甚，即有大腹贾不惜千金，为制衣饰，与之梳栊。（《梦厂杂著》）

清嘉道间，寓居于潮州城的粤东诗人黄钊作有《神弦》二首，其一《青龙神》诗曰：“潮人奉神曰若禹。”可见潮人之重视程度及奉祀级别之高。

《清史稿》记载了咸丰年间（1851-1861年）全国各地受到中央认可的神明有：“临淸、东昌、河南正阳关并祀金龙四大王，……潮州祀安济王汉王伉”。

因为有了中央颁布的合法“祀典”，故清代后期青龙（安济）民间信仰在潮州城更为兴盛。道光、咸丰两任海阳县令的陈坤有诗云：“灵爽当年处处闻，闾阎百万护慈云。喧传箫鼓神游早，共喜收成有十分。”诗后注曰：潮郡南门外有青龙庙，相传祀蜀汉时永昌太守王伉，甚著灵异。每年正月卜期出游，以时之迟早决岁之歉丰也。

清代乾隆年间，安济庙与青龙庙合流为一处；而到清末时，安济王与青龙王已混合为一体了，甚至可以说，将南方原始蛇的信仰与宋代水神的封号安济王，加在王伉公身上了。“安济庙”为潮州城最重要的庙宇，民众称为“大老爷宫”，故而王伉公被称为“大老爷”。

至于清末，其游神赛会达到极盛。有当时《岭东日报》实录如下：“郡南青龙古庙，所祀为安济圣王，每岁出游，最为热闹。……是夜，城内夜游烟火花灯烛天震地，加以鼓乐喧阗，左顾右盼，应接不暇。”

青龙庙即安济庙的始建年代及具体演变等很多问题，到目前为止，仍然隐昧不明。如青龙庙与安济庙哪个先建置，后又何时合而为一空间而两匾额共存。这些问题都有赖于以后史料的挖掘。虽则如此，目前可以初步推断的是：青龙（安济）庙在明代之前已存在了，在不同时期由若干种不同的主祀神明，在这同一个空间进行叠合与互动。其最底层的本土信仰理所当然是蛇神，由原始的大蟒蛇至明中后期衍变为温和的小青蛇；其中间层信仰是宋代闽粤赣边共同得到官方敕封的水神“安济圣王”；最后至清乾隆年间，才将其冠冕加在蜀汉时期为国忠勇牺牲的王伉身上。至此，才算完成了其被官方列进“祀典”的资格。