王阳明：把世间当修行的道场
王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。王阳明的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。
名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分;全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名!
译文：名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名的功夫?
人生启迪：“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则;又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。
须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。
译文：必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说“是集义所生者”。容易取胜，就是大贤人。
人生启迪：王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。 浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。
就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
译文：又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。
人生启迪：人的一生难免有很多遗憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们募然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，我们会错过无数时机。甚至当双亲已离你而去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。
善人也，而甚孝。
译文：真正善的人，必是极为孝顺的。
人生启迪：在现代，家庭观念正在日渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失。我们不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感，其实只是自己的眼睛为花花世界所迷。亲情就是亲情，是人生最珍贵的东西，也是只有放在心里才能越捂越热的东西，一切使之淡漠的理由，都注定会得不偿失。
不慈不孝焉，斯恶之矣。
译文：不慈不孝，这是我的良知所厌恶的。
人生启迪：王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。 要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，还必须有真正付诸行动的爱。
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
译文： 如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧;夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。
人生启迪：孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。
然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏。
译文：可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
人生启迪：随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离， 人们心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神得以纾解、提升?王阳明指出的路，是以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。
人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。
译文：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己;能够克制约束自己，才能成就自己。
人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢?为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。 克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。
天地生意，花草一般。何曾有善恶之分?子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。
译文：天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别?你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。
人生启迪： 是非善恶，只在一念;澄然本心，本是不动。一切功名利禄、悲欢离合都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等状况都是经常发生的。能看到这一层，就能把那些缭乱自心的东西，看淡些。
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
译文：人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
人生启迪： 一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。天行健，君子大可自强不息，全心入世。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。
01
君子如玉亦如铁名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分;全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名!
译文：名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名的功夫?
人生启迪：“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则;又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。
02
养一身浩然正气须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。
译文：必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说“是集义所生者”。容易取胜，就是大贤人。
人生启迪：王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。 浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。
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去做才是孝就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
译文：又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。
人生启迪：人的一生难免有很多遗憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们募然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，我们会错过无数时机。甚至当双亲已离你而去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。
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孝不孝代表人格善人也，而甚孝。
译文：真正善的人，必是极为孝顺的。
人生启迪：在现代，家庭观念正在日渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失。我们不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感，其实只是自己的眼睛为花花世界所迷。亲情就是亲情，是人生最珍贵的东西，也是只有放在心里才能越捂越热的东西，一切使之淡漠的理由，都注定会得不偿失。
05
不孝无良知不慈不孝焉，斯恶之矣。
译文：不慈不孝，这是我的良知所厌恶的。
人生启迪：王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。 要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，还必须有真正付诸行动的爱。
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心至诚才能行至孝此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
译文： 如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧;夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。
人生启迪：孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。
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身外物不奢恋然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏。
译文：可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
人生启迪：随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离， 人们心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神得以纾解、提升?王阳明指出的路，是以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。
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克己才是真功夫人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。
译文：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己;能够克制约束自己，才能成就自己。
人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢?为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。 克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。
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荣辱毁誉皆泰然天地生意，花草一般。何曾有善恶之分?子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。
译文：天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别?你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。
人生启迪： 是非善恶，只在一念;澄然本心，本是不动。一切功名利禄、悲欢离合都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等状况都是经常发生的。能看到这一层，就能把那些缭乱自心的东西，看淡些。
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把世间当修行的道场人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
译文：人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
人生启迪： 一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。天行健，君子大可自强不息，全心入世。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。
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