加减乘除，谋算千秋功业；点线面体，描绘四化蓝图。

第一节：四化导读

• 四化，是斗数专有的术语，原名叫做「象四化图」或叫「图化四象」。它原本的根源是来自——「河图洛书相经纬」。
  

• 经为河图以尚「天」，是谓之「天经」；纬为洛书以象「地」，是谓「地纬」。在易而言，是有「易经」「易纬」之著作。
  

• 人居在地球上→「易与天地准」。

• 宋儒曰：「天地定位，易行其中。」（易与人通用，人行其中）将此言，与上图合并（天地是上、下，人居中。）

将地球的经纬转化为先天八卦，八卦止于三（三爻划）。且地球本身是由西向东逆转的。东方三八木，三→代表人具三才，八→又代表为八卦，人生之旅程是离不开八卦范围。

• 把三才之道，再返宏观易学——「故能弥纶天地之道」

斗数不单只了解命运而已，上可通晓天文，下可透析地理，它们原本就是一脉相承相通的。

• 四化的术语名称叫做「化禄、化权、化科、化忌」，对应一年的四季，也象征着天、地、人、物四大假合。四化，就是在天成象，在天之象。

化科：春天是万物萌生，百花盛开的季节。

化权：夏天是水果丰盛，水中弄潮的季节。

化禄：秋天是谷穗飘香，五谷丰收的季节。

化忌：冬天是银装素裹，合家团聚的季节。

把天之象的四化引入斗数盘，就是子、午、卯、酉代表天之四正。

• 四化的思维是来自河图的天体。原本指的就是四季，为天之经。以春分、秋分（二分）与夏至、冬至（二至）为四季的代言。
  

• 河图的重点在阴阳，故任何一方都是阴阳配。

易道阴阳：也是说一阴一阳之谓道。然阴阳以什么来表达？当然是以“象”来表达。故易曰：「四象」。以致「四化」与「四象」名异而质同，都是「在天成象」。

• 斗数与易学，重点在象数。因斗数的本身就有「数」的存在，故斗数有「在数」之说，只是今学者不知「在数」所言何事，若要了解它，当须从「数中有象，象中有数」去理解。

①数不过由一始止于十，这个数就是河图。

※1+2+3+4=10

此10，亦可说：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十」。

此10，代表天干：有十（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）。

斗数有十天干，每个天干都有禄、权、科、忌。

※1+2+3+4+5=15

从甲天干到癸天干，每个天干都有「四化」。但参加此四化的星辰只有15颗。为什么呢？数也，合乎洛书「三、五相见」。

由是：

为了合数皆五，斗数四化的用法就是：

◆故曰：「数中有象」（数：指河图；象：指四象）→数由象来彰显

用在斗数，四化象就是用神也是论命之精华，斗数若没有四化为用神，那斗数是何物？就如“象”在天，天上星辰没有象怎么可以说：「星象」。

◆至于「象中有数」这是倒果为因的唯物辩证。反求法，因为阴阳之学是一生一克、一正一反，它是化学性的变化。

• 真知明达四化之应用者，悉「四化」是随“心意”而变化，为易者变化而已矣，不是执着于四化之“象”而固执其象。若论命者「在象言象」，未必是正确的，会因「泥象误象」以偏概全。
  

• 四化既然是天之象，是属于“空间”之象。每个人都有生年四化（即出生年天干之四化），其四化都是「天垂象」。
  

• 若论及应用，最基本的观念，就是把生年四化所落的宫位再依其宫位的天干飞同样代号的象变成「在地成形」，成为一种物相，因应在人间道上，一个现象的存有论（有物说）。其意义就是用生年的象（指空间）（存在论）（体）；所再转的象指示着（时间）（存有论）（用）是一种物相的表达。
  

  第二节：日月星辰 天悬象数

  
  
  
  
  
  

  ■说明斗数盘是立体的，是时、空重叠的架构思维，天圆地方来自盖天说。

  ■古传至今的罗盘，四隅有卦名，四正无卦名，可以佐证。

  ■地支三合都始于寅、申、巳、亥。3×4=12宫

  ■地支三合引用在洛书，即流传之九宫。

  
  

  第三节：易象与斗数
  

  周子言诚体的元、享、利、贞，又如同斗数的禄、权、科、忌。

  标准的钦天四化，论命结构就是以周子的“诚体”为主轴当基础，说出了——「大哉易也，性命之源乎」。

  既然讲诚体，其实就是宇宙世界的本质面或本体论、存在论。当它产生了现象时，就变成了必然性的规律发展。而命运的现象，也不可能离开此规律的必然性。故曰：「寂然不动者（本体），诚也。感而遂通者（必然性），神也。」

  
  

  ◆把来因宫当作诚体。

  ◆把生年四化当作必然性发生的现象。
  

  两者最大的差别：
  

  第一类：是本质对现象，由现象的运动来显示本质的内涵及功能性。

  第二类：是把生年当现象（站在现象界说话），再转一次为物相。

  因立场在现象界，则产生空间对时间，现象对物相的单纯解释，请勿混淆。

  引用第一类的，不论生年有无自化，代号都要取一样，合乎「一阴一阳之谓道」。
  

  如果用现代科学的观点来说明那就是：能量、信息和形式或态势。三者是共存的，不可分开的，且界限又分明。

  气，是客观存在，可假设为能量。

  数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，可假设为信息。

  象，则是气根据数而存在的形式或变化的态势。

  可以概括为：象是能量依据信息之程序而存在的态势；简单的说就是宇宙万物有信息就存有能量，就有它们存在的态势。
  

  斗数盘是动态的，因为人是活的，它也是在顺、逆运转间，它就是每个人生命中的太极。

  斗数的星辰是顺、逆排，斗数的大限顺、逆走。
  

  斗数的四化禄、忌一组；权、科一组，就像“场”。

  当自化与生年四化在互动中，就是一种气场在变化或归宿。
  

  星辰的解析，首先都在生年四化上。有四化的星辰，在表明它的本质性。

  星辰一定随着宫位走，不同的宫位，星辰必不同的解释，不可以一成不变。

  
  

  第四节：四化的灵魂——在自化
  

  《单元一——引言》
  

  ①生年四化，有自化者。（包括来因宫本身自己有自化者）

  ②生年四化，没有自化者。

  ③无生年四化，有自化者。

  ④飞宫遇生年四化，又有自化者。

  ⑤飞宫不遇生年四化，但有自化者。

  ⑥飞宫不遇生年四化，但有自化者。（并串联）
  

  ①向心力与离心力两种。

  ②出与入之别。

  ③串联与不串联。

  除此之外，就是吉与凶的辩证法则，这是宫位（内、外）之法要。
  

  ◆向心力→物质的凝聚：势必会发生什么现象。

  ◆离心力→物质的分散：把已有的事物现象变成没有或改变另一种模式。

  
  

  《单元二——导读》
  

  太极若引用在斗数上，所指的就是来因宫。
  

  《单元三——自化应用篇》
  

  诠释㈠——自化在「理」上而言：

  
  

  用法，即命宫坐科，自化科、忌，就把自化的科、忌，去法象于生年→同类，使其类聚，再依类聚的宫位，成宫位相对，把现象显出来，则在平衡条件下，便成为（命与父母）的宫位解。
  

  便是在→自性体（生年），起了作用（自化）【体用合一】

  即→体中自生其用（由体起用，犹如：自性缘起）

  结果→重心便放在（自化）的支干上面，套句俗语即“行为”

  即行为→行为是动态，动态就有吉凶，就有时间观念。

  所以→有生年，有自化，一定有一个先决条件

  就是→

  ①体先归体解（主干），亦称静态解。

  ②体再生用解（支干），亦称动态解。

  ③体用再合一（主、支干合解），亦称静动合一。

  若（生年）又自化，重心看自化什么象，再决定怎么去发挥→潜在的生年象构成体用合一。
  

  无生年，有自化，是要法生年四化。但它的本身，可作物相解。
  

  贪狼→自化忌（代表须有一技之长）

  合之，就是专业人才。

  诠释㈡——自化在「象」上而言：

  ①自化的看生年，谓之“出”。

  ②坐生年看自化，谓之“入”。

  大限、流年均同理。

  强调→有生年，有自化，是自性体的自我发挥，等于→条件的自我成立。
  

  时间之相因空间而存有（好比论流年法）

  则→在流年上，注意宫位出入
  

  入→重心在大限（用流年归大限宫位）

  再度强调申明→生年毕竟是“体”，自化永远是“用”。体可以生用，用必归于体。
  

  注脚是站在生年的宫位，当命宫论，成宫位（相对论）→关系名词。
  

  
  

  诠释㈢——自化在「数」上而言：

  因此，「象」与「数」是同时存在的，而不须去分割它，好比数学，没有1、2、3、4的文字「象」，我们怎么知道它是1、2、3、4的「数」。所以，它们是并存的，故易经是象数的一种哲学。（但不是易经的全部，只能说一种易数）
  

  ①在条件上、命格上叫做「定数」，命定论就是定数论。

  ②在时空运转上，或就运用上，叫做「气数」（如大限，流年……）

  ③在现象表达上，有好有坏，叫做「吉凶论」。

  ④「四化象」在不同「宫位」上，也有解释上的不同，此不同的解释，也是一种「数」，在这数的本身，也可以分出吉凶。

  如：化忌在田宅，与化忌在交友，其吉、凶或对人、事、物的不同解释，也是一种「数」，在这数的本身，也可以分出吉凶。

  由第二项，从“象”的延伸（存在论）就应知“数”的另一种造化，命理一切的吉凶祸福，都是由象所显出来的。

  ⑤数的本身，就有它「数」的存在，例数目字，如甲为1、乙为2、丙为3…或单象是单数(个位数)，双象是双数（十位数）…这一些数目，也是数的一种表达。
  

  数的表达是在一件事物存在之后，所表达的吉凶或好坏，命理上都称它为一种定数上的吉凶论。

  另一种是称它为数字上的数目，如天干、地支之数。

  「象中有数，数中有象」，这是「数」的应用法则。
  

  诠释㈣——自化在「气」上而言：

  本宫飞到对宫的，叫做向心力。

  在本宫上自化的，叫做离心力。

  向心力，是一种新物质的再凝聚，用白话解释是一种“势在必行”的行为论，也是一种力量的凝聚点。

  离心力，是一种已有物质的分散，用白话解释是一种已有现象的分裂行为论，也是一种分散变化的功能与作用。
  

  
  
  
  

  ①来因宫本来就有自化分：向心力、离心力

  ②生年有自化分：向心力、离心力

  ③无生年有自化分：向心力、离心力

  ④串联（向心力）

  ⑤串联（离心力）

  最好的记忆，是把自化当做八卦的重卦解（重：就是一定有）。如：生年四化是八卦，生年四化再自化，就如同“重卦”去体认解释。
  

  
  
  
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• 来因宫自化，代表现象是“绝对”的存在。（不作“没有”解）
  

• 生年化忌的本身，再转入为化权（离心力），代表一定是好的开始。反过来，生年化权的本身，再转入为化忌，代表一定是不好的。
  

• 来因命宫，化禄、化科在疾厄，代表有才华……。

• 自化有分向心力与离心力，它的体系有：

• 向心力向内，代表空间一到，又有新的一种现象的存在论，会产生人对一切事物的存在论，会产生人对一切事物的矛盾，站在变与不变之中而徘徊，捉拿不定。

• 离心力向外，代表时间一到，一切人、事、物都会①有中变无，②无中再生有的自然法则。

• 「气」当然讲的是时间性的变化，最基本的是讲一件事物在时间上多加上一种气的流行变化而已，也就是说明，在已有存在的现象里，再次的产生时间性的变化，但这种变化要先了解何谓自化在“气”的理论。
  

• 自化分两种，一种叫向心力，一种叫离心力。

• 凡是自化者，要显著它的“数”，一定要有“生年四化”为依归，构成有体有用，体用合一才能成立。
  

• 自化在表达「数」的应用延伸时，代表“还有”，名为数“量”的变化。
  

• 财帛宫是一种万物现象的“对待”宫位。
  

• “数”虽然是一种吉凶的定数论，但也因有自化产生另一种数目的变化。

• 象的表达是一种存在论，好比一件事或物的具有存在。

• 斗数有化禄、化权、化科、化忌四颗化象。无形中也代表四种现象，现象是一种物（东西）的存在，就如同四种元素的存在。然而，既然有四种东西（或元素）的存在。依据万物的原理，有“物”中，必有它的好或坏论，如人都有缘生缘灭一般，这个好与坏，缘起缘灭，都称它是一种「数」的范围。命理称它「吉凶」论，「吉凶」就是「象」与「数」，同时表达出来，当然，直觉地，就是所谓俗称的「定数吉凶观」。

• 「数」是什么？

• 关于这个「数」，不管是什么「数」，吉凶也好，定数也好，或气数也好。它能够表达于命理上的话，一定要依赖「四化象」而显著。没有「角」，就等于没有办法告诉命理所谓的「数」（如吉凶、如定数……）。

• 论命高乘法门，只在“当机立断”，心与象合一显化。

• 由福德宫飞星的或某宫飞入福德或法象入福德。均注定命中该有或该无的一种“究竟福报”→不论人、事、物均是。
  

• 福德对财帛，论财，其实的真正有无，也是依个人福报而定。不论正财或偏财，唯论法不同角度，但“财”字均依“福”而定。

• 凡自化者皆用，故宫位重点往下推（本命→大限→流年……），注脚是站在“自化”的当宫，言当宫的变化（宫位变化）。有生年，无生年自化均同理。
  

• 凡自化的用，要法象生年，是由用归体，故宫位重点往上推。

• 出→重心在流年（用大限宫位顺推流年宫位）

• 无生年、有自化，其宫因没有生年，故与有生年、有自化，最大差别是没有生年，就没有→自性缘起，只是依附他体（生年）而共在。
  

• 依据“象”的出入，带动“气”的时间流行，故有“气象”之说，在斗数指“象在时间而显相”，即象在出入间，含有“时间相”即“物相”。故——时间与物相，同时具在。
  

• 依据→象自化时，宫位论。当自化时，宫位的变化，也要随“象”的出入而注意。
  

• 当大限的宫间已定，才能决定此限内之“时间”，相当于论“流年”。
  

• 空间之象因时间而存在（好比论大限法）

• 「象」基本上是种现象，现象是一种物（东西）的存在论，但因为有自化，不论生年或无生年的自化，都会产生一种现象，在不同的时空点上，发生「出入」的问题，在这个出入的问题上，就会发生现象与物相的不同解。
  

• 易经有说：「象言往来」→指本宫和对宫
  

• 凡是生年四化、又自化者，代表现象是绝对的存在，其次再配宫位解。
  

• 动态→言一切人、物、事，变化与吉凶。
  

• 生年四化、有自化，它是“质”不灭，并有“自性的缘起论”。它不是依附体，而是“自性体”，是自己自备条件，而自起作用的。
  

• 【出入】，实际是站在不同的两宫，作相对论。

• 太阳→自化忌（代表一定要有工作）

• 生年四化，又自化→代表现象一定发生
  

• 自化串联，也要讲究平衡，平衡之要领，是在表达现象的说明。
  

• 一般化科→都是上班族
  

• 无生年四化而有自化者，重点在「法象」，所谓法象就是一种感应原理，如同阴与阳的感应。
  

• 科亦主贵人
  

• 有生年，有自化，是已有的现象再作一次的变化解。

• 切记：生年的四化，质是存在且不灭的。

• 凡解→生年四化，居于静态时（犹如：论格、论现象，好比在解释一个定象名词，不作任何吉凶解义），则它（生年四化）只是一种“行径”。可以用一颗树木来比喻“主干”一样，没有任何吉凶的分别相。
  

• 当生年四化，又有自化时（犹如主干分出了支干），便有了支干的作用，在理则上：

• “理”就是理体，理体的先决条件，就是先言「本体论」。就自化而言体时，约而言之，就是有「生年四化」，又有「自化」者的范围上而言的。换言之，自化去面对生年四化所产生的变化法则，统称为「理」的应用。
  

• 就此理念，生年四化，就是“理”的本体存在论。生年又自化，就是自化的「用」，在「体」上发生了种种情况的变化，若没有一个本体在先（物相在先），自化就不存在任何意义。因为——「自化」是动的、时间性的，在瞬间产生总总的变化，都是自化的本能。
  

• 在应用法则上，自化的“象”，都要“法象”到生年四化上去，再由宫位上判断现象的吉凶祸福。
  

• 所谓【法象】，就是自化的“象”（看是禄、权、科、忌的哪一种），再去对照生年四化的宫位，然后依此两宫位互动，就产生了现象与物相及吉或凶的征兆。
  

• 生年化忌，再自化禄→代表由少到多的「量」。
  

• 【物相】：假设是禄，自化权，然后把自化的权，法生年权之宫位，再由生年权的宫位，飞化禄出来，就是“物相”。
  

• 紫微化权在财帛，代表自己要去谋生。（自立格）
  

• 双象自化者，一定要讲究平衡。
  

• 平衡即物相。平衡的定理，是针对“生年四化”而言。生年四化有单象与双象之别，平衡其理，一定要单对单，双对双。
  

• 把同类的归类并兼看“宫位”，成现象的相对论。「这里的相对：指象与宫位合一（象）并相对（宫位论）」

• 所谓自化的本原，就是「气」的问题，摸不着，猜不透。
  

• 斗数有禄、权、科、忌，但因有「自化」的时候，就会产生次序先后之别，这一点一定要注意。（包括先与后，都可以类比）
  

• 归纳自化的定义，就是“气”的流行，在自然流行中因“时”的变迁，改变了宇宙一切事物的变化在无形中，缘生缘灭都是自然，这就是自化——自然而然的变化。

• 【象】就是现象，现象的背面就是宇宙万有的物相，所以称：「有其象必有其物」。但“物”的种种要用什么来表达，当然就要用“象”来表达，所以才有「四象」之名。就自化来说「象」——约而言之，就是现象有时空的出入
  

• 【数】不是指定数、指数目、指河图、指洛书，在此指着是宇宙现象的存在论。就自化来说「数」——就是现象存在的另一种变化论。
  

• 【气】是时间上的一种流行、动态的。因应在不同的时间，不生不同的变化。就自化来说「气」——就是在表达时间上的种种不同物相的存有论。

• 生年的象，是空间性的，叫做物的存在论。

  自化的象，是时间性的，叫做物的存有论。
  

• 易经之于哲理，所引用的易术，绝不外乎「理、象、气、数」这四个字。
  

• 【理】就是道理，是把“理”寄于“道”中，也就是把「理」寄在「太极」的道中，是谓：「易有太极」。就自化来说「理」——根本就是指宇宙万有现象的平衡原理。

• 自化的应用法则：

• 自化的游戏规则，分为：

• 自化，所谓自化，是指一件事物现象本该具有的平衡原理，就像五行，不能太过或不及一般。太过与不及就失去了它的平衡性，导致于出现了一件事物的吉或凶。
  

• 自化，它是应时间（不论大限或流年）而发生的。故它是无为的，自然而形成的，故曰：「无为而自化」。如同人的聚散离合，缘至则聚，是此，它都指向“动”的形为论，犹如：「气的流行」，时过总会境迁的。
  

• 时间总是来自空间、或说空间中含有时间。以致，自化强调于时空效应法则。是一种事物变化的自然规律。
  

• 自化是时间变化的学问，谈的是“气”。因“气”之有，万物才能生化。
  

• 自化是“用”，不是“体”，体的条件是先要有物（东西）。
  

• 生年四化，就先有物。（物：指某一种现象存在论）
  

• 生年四化，又自化，是在已有之物后（体），再产生另一种变化（用），如是，才能体用合一。
  

• 一切自化原理都是时间性的，不是空间实体性的。除非生年又自化（指来因宫），但它也要应时间才会发生作用。由是，它分多种如下：

• 斗数的法象（自化与生年四化交感）指的就是形与气的转化，来说明一种现象与物相存在的表征。是借由自化的“气”与生年的“形”在互动感应中成立。

• 斗数实践的学问在星辰，每一颗星辰犹人「生之谓性」。我们说星性，其实都是表面的现象，而不是真实的实相说。所谓的实相，是要透过四化的“象”来表达，「意在象中」才可以「立象以尽意」。人有个性，但不代表本性。生之谓性，讲的是星辰的本质性，是有内涵的。
  

• 星辰若没有四化，是讲现象的属性（外在），星辰有了四化是讲星辰的本质天性（内在）。

• 斗数的自化（离心力与向心力），有点似“以太”在传递物质之间相互的作用力的一种介质存在。

• 十天干都是气，没有质，在斗数称它十干化曜，是说明气始而生化，于是星辰有化气说。
  

• 河图是宇宙形成的模式图，故说它有“生成”数。
  

• 太极是动态的，不是静止的。其阴阳是不可分的，一切都在顺、逆运转间。

• 易学在学问上而言，含有义理与象数的结合并统一。
  

• 宇宙之万事万物皆由三个部分所组成，即气、数、象（三才）。

• 所有四化可能发生的现象，都离不了来因宫的范围。至于生年四化，重点在宫位上。看落在什么宫位，而在此宫位显其象。此“象”，就是表现一切现象存在的理由。
  

• 【天同、太阴在疾厄】→求好心切，完美思想。
  

• 斗数有一种运用方法，叫做「镜心诀」。所谓镜心诀，引用的就是老子的反者道之动，运动于向自己对立的宫位转化。
  

• 斗数的「镜心诀」，是要把所有生年四化的本质，通过「反者道之动」来展现出「现象与本质」，在对立中又存在统一的学问。
  

• 易传的「在天成象，在地成形」，也是一种表达，其意境不同。
  

• 在天成象是代表空间（现象），在地成形是代表时间（物相）。

• 纯粹就斗数论命的法则大要，就是用生年四化论命，三才一贯即可。引用于周子的纲要，莫过于“诚体”的动作，是一种现象的最好表达。象征着万事万物的存在理论，而趋向于必然性的发生。
  

• 象，是一种哲学的思维，它沿系着前人所遗留下来的智慧财产，散播在每一个研究哲学者必具有的思想中，承古而御今。
  

• 中国哲学的本体论，是以“象论”组成的，也是对于“存在”的思考，这思考就是透过象来进行的。其思维的方式，是把存在（世间的本质）看作一个象。并以“象”组成的符号与文字体系去表征世界的本质，以对“象”的诠释与解说，导引出关于世界本质和规律的认识。
  

• “象”并非只是对事物的一般的“是”什么的认识，而是对于存在的领悟，是“本质直观”。
  

• 紫微斗数的入门初基，就是由“象”入门。不懂“象”，就不懂四象、四化。每一个人都有出生年的天干，其天干就具有四化，此四化叫做「生年四化」。生年四化的四化象，是对一切事物现象“存在”的思维理路。因“存在”，则须通过“象”来表达，这就是斗数四化的精神之所在。它讲究的就是“本质直观”，不是“先验统觉”，讲的是经验统计。
  

• 这个象，就是阴阳五行之象。阴阳五行之象有很多，如八卦之象、五行之象、太极之象、河图洛书之象，而斗数的星象也在其中。因为象，实蕴含着丰富的哲理和文化，且博大精深。
  

• 哲学，又称形而上学。中国哲学认为形而上学是关于“道”的学说，《周易·系辞》说：「形而上者谓之道」。其实，“是”从本质意义上而言，也是“道”。那么，道是什么？道就是一种必然性。这个必然性，在自然界或社会历史领域，我们叫它为规律性；发性在人身上的必然性，我们叫它为“命运”。它是客观的，不以人的意志为转移。具体科学研究具体领域的必然性；哲学研究整个世界、自然、社会及思维过程中的必然性，这是从古至今哲学皆相同的。
  

• 紫微斗数的四化，指的就是一切事物存在的存在论，也即所谓本体论，是一种本质性的探讨。以致，凡是生年四化所落的宫位，必然是——“有其象必有其物”——的存在论底。
  

• 周子的诚体，犹如斗数的来因宫﹝即五虎遁表﹞。

• 日月星辰，在天成象，皆天行之气。可见天之所以运行者亦由于气，而在地则反之。
  

• 斗数的星辰，若没有任何四化时，它只能说星辰的本性、特征（言：气，言：精神）。但当斗数的星辰有了四化，它已经变成“质”，以“质”为体了，就是一种现象的实质解释（言：质，言：实物）。

• 【天地缩影图】：

• 斗数立命的「紫微星」是依据每一个人的「生日」而决定的。是此我们可以肯定，斗数之学必与上古制定的「历法」有绝对的关系，并与天上的星象联盟，是一种星象占筮的学问。
  

• 辰：主时间
  

• 紫微斗数论命，其紫微星是依每个人的“生日”而定的。生日的日子属于地球自转而成的。故斗数排盘上就用紫微、天机并在，象征人类都居住在地球上。