映现与隐喻：《红楼梦》诗词对于形象建构的功能解析
鲁迅说“自《红楼梦》出来以后，传统的思想和写法都打破了”，《红楼梦》把最具韵文学诗性特质的诗词与小说叙事文学熔于一炉，任诗意和写实氤氲为一体。诗词是《红楼梦》小说的魂魄。本文拟对小说人物自作诗词、叙述者**诗词之于形象建构的功能略作探讨。
一、《红楼梦》诗词之于形象塑造的映现功能
大观园是诗性王国的巨型隐喻，女性化的宝玉，诗性的女子，通过咏诗、作诗、题诗、赛诗等一系列诗歌事件演绎着生命的诗意栖居。文本用诗性空间博弈专制伦理，宝玉、黛玉依靠纯粹的精神爱恋抵制名利逻辑，以此为契机建构了世俗烟火之外的纯美叙事。
首先，以客观立场或透过人物“第三只眼”传递的评论诗映现了人物的形象内涵。
小说第三回写宝玉黛玉初次见面的两首《西江月》，正是以否定的辩证法，映射出人性的复合性。如“：无故寻愁觅恨，有时似傻如狂。纵然生得好皮囊，腹内原来草莽。潦倒不通世务，愚顽怕读文章。行为偏僻性乖张，那管世人诽谤。富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉，可怜辜负好时光，于国于家无望。天下无能第一，古今不肖无双。寄言纨绔与膏粱，莫效此儿形状。”此段诗词没有辐射出纯古典的诗性意境“，痴痴傻傻”的视觉形象确为贬笔无疑。但颇具抒情张力的价值判断已潜藏其中。贾宝玉身居于珠围翠绕、艳婢姣童相伴的衣食享乐环境，备受宠爱，理应毫无“愁恨”，但贾宝玉偏偏“寻愁觅恨”。其仇恨来自于骨子里的价值取向，他对贾雨村等钻营官场之流不以为然，大骂八股文“不过饵名钓誉之阶”，阔论“仕途经济、应酬庶务”都是“混账话”，将家族责任与阶级诉求狠狠地予以嘲弄解构，任自己逍遥于功名利禄的游戏规则之外。掌握着话语命名权的其父贾政等贬斥宝玉“天下无能第一，古今不肖无双”，这是伦理道德考量的自然逻辑。宝玉却悬置“三纲五常”伦理法则，对大观园年轻女子“昵而敬之”“、爱博而心劳”，肆意宣布“女儿是水作的骨肉，男儿是泥作的骨肉”，表征着审美无功利的美的理想。《西江月》以似嘲实赞的狡狯之笔，映现着贾宝玉的形象内涵。再如第三回描述林黛玉的词：两弯似蹙非蹙笼烟眉，一双似泣非泣含露目。态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪光点点，娇喘微微，闲静时如姣花照水，行动处似弱柳扶风。心较比干多一窍，病比西子胜三分。全词没有细致勾勒其形、其态，但运用比喻手法展露了“病”“、泪”、心机聪敏、体态婀娜等。该段引入意象摹拟、虚笔写意的手法，描摹富于病态、风流绰约的美人，携带着男性悲天悯人的审美视角，没有一笔写“美”却又美到极致，关键是深入心理维度，把黛玉的鹤立鸡群、孤高自傲批示无疑。
其次，人物自作诗词映现了形象个性。
诗是大观园疗救生存大患的丹药，诸芳成立海棠诗社，宝黛之间以诗传情，香菱学诗，都是以诗衬人的经典情节。黛玉的风流别致、宝钗的含蓄浑厚、湘云的清新洒脱均有赖于诗词的冶炼，人物自作诗词不仅彰显性格特点，还要契合其为人行事及身世经历。如薛宝钗这一典型的封建才女，她出身皇商，端庄秀丽，口不臧否人物，博学敏捷。其性格特质与风格完全可从《咏白海棠》勾勒“，珍重芳姿昼掩门”既是自诫，又是对他人的诫告，体现这位侯门千金对自己高贵身份的矜持与对封建妇德的恪守。“淡极始知花更艳”兼具性格自况和审美追求的双重功能，宝钗罕言寡语、藏愚守拙、以退为进的处世原则，处处显示着一种自律、矜持和自信。最能深刻与宝钗达成同构的是柳絮词，他人柳絮词均不脱哀怨缠绵之迹，而她却以“好风凭借力，送我上青云”的乐观词句粉碎了清心寡欲的外在形象，有一种借东风扶摇而上的理想驱动，张扬出她潜意识里攀附上流的人生诉求。
与宝钗的敦厚平和不同，黛玉敏感多疑，善感使性，其诗也多与此同构。黛玉的《桃花行》就明显流露出“曾经离丧，作此哀音”的动因，被评为“夭亡口吻”（第七十回回评），可见“潇湘子稿”绝不同于“蘅芜之体”。最具诗性的《葬花辞》就极具形象映现功能“，一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”，直抒父母双亡、寄人篱下的悲情，又自视甚高，粪土功名，与整个贾府格格不入。她见证了底层婢女的苦难，以及黑暗势力对人性的压抑摧残，深感世态炎凉、人情冷漠，因此以“未若锦囊收艳骨，一净土掩风流。质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟”一语标识孤傲不阿的性格。
二《、红楼梦》诗词与人物命运遇合的隐喻功能
《红楼梦》中的诗歌还被用以影射人物命运结局，这些预言、象征、暗示多显含蓄隐约，染上谶语色彩，具有隐喻性、寓言性风格。诗性王国“大观园”的崩塌，诗性身体们“千红一哭”“、万艳同悲”的悲剧陨落，都在诗词的腾挪翻转中一一闪现。
首先，诗词预先隐喻小说人物结局。
如《金陵十二钗图册判词》正册副册十四首、《红楼梦曲》十四首等判词如同薄命女子命运演示的幻灯片，黛钗、元迎探惜、湘云、妙玉等诸人物结局的设定，在宝玉游太虚幻境中的诗词中均已透露。小说用预叙手法，提前隐约透露，尽显跌宕呼应之美。叙事小说若实写这些命运结局，多生坐实板结之感，无法抵达似真似幻效果，诗词的先天优势，就在隐喻含蓄中充分散发出来。此类诗谶了无痕迹地预示着人物的命运走向，但又契合人物性格逻辑的延展。
其次，回目清楚标注为人物谶语。
第二十回“制灯谜贾政悲谶语”呈现贾府众人制作灯谜，通过诗词暗示了除贾环外其他人未来的遭遇，“原（元）应（迎）叹（探）息（惜）”四姐妹即是归宿写照的典型“。能使妖魔胆尽摧，身如束帛气如雷，一声震得人方恐，回首想看已成灰”实指一响而散的爆竹，却隐喻元春荣华富贵瞬息即逝、不幸早死的命运；“天运人功理不穷，有功无运也难逢。因何镇日纷纷乱？只为阴阳数不通”用拨乱如麻的算盘暗喻迎春嫁给中山狼孙绍祖横遭摧残的结局“；阶下儿童仰面时，清明妆点最堪宜。游丝一断浑无力，莫向东风怨别离”以断线的风筝暗示探春在清明节远嫁不归；“前身色相总无成，不听菱歌听佛经，莫道此生沉黑暗，性中自有大光明”则以谜底“佛前海灯”隐喻惜春“独卧青灯古佛旁”的归宿。脂评逐一点出元春之谜预示其“才得侥幸，奈寿不长”，迎春之谜预示其“不得其夫”，探春之谜乃其“远适之凿”，惜春之谜则其“为尼之俄”。
再次，不是谶语但有人物谶语意味的隐喻。
有些作品虽不如谜语意思显豁，但亦有评点者指出其预示与照应功能。如王希廉的回评中就指出“：菊诗十二首与《红楼梦曲》遥遥相照，俱有各人身分。”②（第三十八回回评）明显的例子还有：第六十三回写宝玉与众姐妹在怡红院夜宴，抽签为令，花签上所刻古诗正是擎签人命运的暗语。袭人所抽的签题为“武陵别景”，用旧诗“桃花又见一年春”标注，用“二度春”来隐喻袭人在贾府没落后嫁与蒋玉菡。而薛宝钗的花签题为“艳冠群芳”，用唐诗“拭新曲一支为贺，任是无情也动人”标注，呈现她感情冷漠却又博人好感的特点。再如《咏白海棠》把大观园群芳诸人的思想、情趣、品格、命运显露出来，以“芳心无力”“、缟仙羽化”喻指断线风筝，指正探春离亲远嫁的命运谶言“；胭脂洗出秋阶影，冰雪招来露彻魂”写宝钗与丈夫不归，终陷冷落孤寂的结局。
最后，兼具映现、隐喻作用的。
黛玉的柳絮词既写本身的深切哀愁和悲愤呼声，也有对不幸命运的朦胧预感。“粉堕白花洲，香残燕子楼”，黛玉以曾游百花洲的西施、居住燕子楼的关盼盼等薄命女子自喻，任柳絮被东风摆布，预感着面对绝望时的无能为力。有些诗词虽无审美价值，但功能独具，如第十八回写元妃省春，命众姐妹各题一匾一诗。迎春的“园成景备特精奇，奉命羞题额旷怡。谁信世间有此境，游来宁不畅神思？”显得词句拙稚，内容空洞，枯燥重复，何尝不是她软弱柔细、听之任之的价值表现，也成为透视她悲惨命运的镜子。
从源头追问，曹雪芹悲天悯人、愤世嫉俗的思想在文化专制时代不可能放胆表达，而婉约、隐喻的诗词就成为作者隐蔽表达的方式。从作者和人物身份来讲，名门官宦、家族子弟都应具有高雅品味和诗词修养，以诗词代拟心声显得自然而然。更为关键的是，《红楼梦》“由来同一梦”的人生幻灭感，与诗词所营造出来的空灵缥缈十分匹配。《红楼梦》辅以诗词塑造人物，不仅与角色形象达成了自足的互证互释关系，还通过诗谶激活情节并隐喻了的人物的命运结局，在语用学角度上提升了叙事文本的诗性品格。也可以说，《红楼梦》诗词达到了个性化的高度，拓展了传统代拟诗词在小说中的功能。
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