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上德不显得有德，实际上德厚。下德刻意守德，实际上德薄。上德不造作，而且不故意表现他的德；上仁有所造作，但不故意表现他的仁；上义有所造作，并故意表现他的义；上礼想造作却没有人响应，就伸出胳膊强迫人家照办。所以失去了道就显出德，失去了德就显出仁爱，失去了仁爱就显出正义，失去了正义就显出礼序。礼序这个东西，是忠正诚信衰落的结果，也是动乱的起头。那些搞预测的阴阳术士，是道的浮华，是愚蠢到家了。由前述可见，大丈夫处在道上，就厚而不就薄，就实不就虚；也就是远离后面的，靠近前面的。

从前那些得到了纯一之道的：天得到的一，是清朗；地得到的一，是宁静；神得到的一，是灵验；涧泉得到的一，是充盈；王侯得到的一，是作天下中正的范本。这是它们得到纯一之道的表现啊！天不再保持清朗，恐怕要崩裂；地方不再保持宁静，恐怕要废弃；神不再保持灵验，恐怕要隐没；涧泉不再保持充盈，恐怕要枯竭；王侯不能保持中正，恐怕要垮台。可见，要尊贵，就要从低贱出发；要高上，就要从低处奠基。你看，王侯自称为“孤家”、“寡人”、“不谷 ”，不就是从低贱出发，不是吗？所以，最高的美誉是无须称誉的；不要想着象美玉那样珍贵，象石头那样奇异。

上士听了道的道理，就勤奋地实行；中士听了道的道理，觉得好象有道理又好象没有道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道”好像高低不平。高尚的“德”好像低流的河涧，广大的“德”好像有不足，勤健的“德”好像是懈惰。纯的质地好象是浑的，纯的洁白好象有污垢，大的方形好象没有边角，大的器具好象很难造成，大的声音隐隐约约似乎听不见，大的形象大得似乎看不见。“道”是隐晦不外显的；然而正是“道”，乐于施与而成就了万物。返回是道运动的方向，减弱是道运动的方式。要知道，天下万物原本是从“有”变化而起的，而“有”是从“无”变动而生的。道生出混一，混一生出对分，对分又组合生出一个，成为三，三者交互而衍生出万事万物。万物都包含了阴阳变化，在融通交流中达到平衡。比如说，人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这些词儿，而王公们却用来自称。所以，一切事物的变化，有的受到贬损却增益了，有的受到增益却贬损了。人们常讲的，我思考然后教示。桥梁本身坚固，就不会轻易毁坏，我把这句话作为教示的出发点。

天下最柔弱的东西，能够通达最坚实的地方；无形的力量，能够穿透没有间隙的空间；我因而认识到无为的好处。不施加观念对我的启发，无为的好处，天下没有什么能比得上。名誉与生命，谁觉得太近？健康与财产，谁觉得多了？得到与失去，谁觉得有害？爱惜过分带来的消耗也更多，储藏丰厚的势必损失也严重。所以，知道满足的不遭遇折辱，知道适可而止的碰不见危险，从而得以长久。最圆成的好象有欠缺，作用却不短少。最满的好象是空的，作用却不会穷尽。最直的好象有点弯曲，最灵巧的好象有点笨拙，最好的口才好象说话迟钝。跑动能够战胜寒冷，安静能够克服炎热，而清静可以让天下自然地衡正。天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。没有比贪得无厌更厉害的罪过了，没有比索求无度更应该愧疚的了，没有比不知道满足更大的祸患了。所以，从知足而起的满足，才是长久的满足。不出大门，以感悟天下的事理；不看窗外，以认识天道的内涵。向外奔的越远，对道的认识越偏。所以圣人不出行而能认识，不眼见而能明了，不造作而能实现。求学问，要天天增加；求道，要天天减少；减少再减少，直至无为。无为不造作，却没有他不作的。想收服天下就要少生是非，如果自己生起事端，就不可能收服天下。

圣人总是没有自我的心性，以百姓的心性为心。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，从而使人人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，从而使人人诚信。圣人在人间总是操心于百姓；没有自我，不起分别心，百姓的所作所想都在他的心里，圣人待百姓就象待孩子一样。出世为生，命终为死。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命却因为折腾以致于早死的，也占十分之三。这是为什么？因为他们保养生命过度了。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到野牛和老虎，在战场上不会遭遇士兵杀伤。牛的角对它用不上，老虎的爪对它用不上，士兵的刀对它也用不上。为什么呢？因为他远离了死亡的境界。创造万物是道，养育生命是德，形成的是万物，有用的成为器具。因而万物尊奉道，也以德为珍贵。道和德的尊贵，没有谁指使而自然就是这样。所以，道创造万物养育万物，使万物得到生长、发育、壮大、成熟，使万物得到休养和庇护。道产生了万物而不拥有，运作着万物而不干涉，领导着万物而不主宰，这是“深奥的生德”。

天下有个起始，可以叫作万物的本母。得知了本母，就能认识万物。认识了万物，再回守住这个本母，能一辈子没有危险。堵住漏洞，收敛根门，能终身远离病恼；敞开漏洞，操持世事，终身无法得救。观察细微叫作“明”，保持轻柔叫作强。就着体悟到的亮光，返回来继续深入观察，不漏下任何生命的隐患，这叫作承习常性。假如我有点认识，我就行走在大路上，怕的是走邪路。大路很平坦，人们却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空荡；却穿着锦绣的衣服，带着锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，占有着过多的财富，这就叫作强盗势力。多么不合乎道呀！建造的好，不容易动摇；抱的牢，不容易松脱；遵照这个道理，子孙的祭祀就不会断绝。用这个道理修身，品性就会纯真；用这个道理治家，家就有余粮；用这个道理治乡，乡就会扩大；用这个道理治国，王国就会富裕；用这个道理治天下，天下就会广大。这就是，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从王国去认识王国，从天下去认识天下。我怎么知道天下是这样呢？就是用这种以德看“得”的方法。德性蕴含深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他。筋骨柔弱而小拳头握得很牢固；不知道男女交合是咋回事，而小鸡吧儿会自然挺起，这是精气（能量）的作用。整天号叫而喉咙也不沙哑，这是平衡的作用。认识到平衡的是“不动的常性”，认识到常性就是“明”。平衡有益于生命，叫作吉祥；心能平衡地驾驭气息，叫作强。因为，事物壮大过头就会衰败，就是偏离了道，偏离了道会很快消逝。

懂得道的不施设观念，施设观念的不是真懂得道。堵住漏洞，收摄根门；挫灭锋芒，消解纷扰；与光明和一，与微尘混同，可以达到玄妙的齐同。这样就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱；因而才是天下所稀有的。

治国要中正不偏，用兵要出奇不意，治理天下要少生是非。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；工技越巧，奇特的物品越多；法令越明细，犯法的盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为，人民自然顺化；我甘于安静，人民自然端正；我少生是非，人民自然富裕；我追求没有私欲，人民自然淳朴。

政治宽厚，人民就淳朴；政治苛刻，人民就狡诈。祸害旁边有幸福停靠着，幸福里面也有祸害埋藏着，谁知道会变成怎么样？它们没有一个定准。中正的居然变得怪异，善良的居然变得妖邪。人们的迷惑，已经由来很久了！所以，圣人虽然是方正的但不去割划，虽然是锋利的但不去切削，虽然是正直的却不蛮横，虽然是光亮的却不刺眼。

遵循天道治理天下，没有比守藏更为重要的了。守藏，就是早作准备；早作准备，就是多多积德；德积得厚，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，能力就没有限量；能力没有限量，就可以担当得起国家。又掌握了治国的道理，国家可以长久。这就叫做根扎得深、柢生的牢，这是维持长久的道理。治理大国好象煎小鱼，（小心不要伤到）。国家循道而行于天下，奸邪的事物就不作怪了。不是奸邪不作怪，是它的怪异对人无害。它对人无害，圣人也对它无害。它与圣人互不伤害，彼此都有德了。

大国要像居于江河下游那样，处于百川交汇合流的地方，处在天下雌柔的位置。雌性往往因闲静而胜过雄性，就在于它闲静而谦下。所以，大国对小国谦下，就能收服小国；小国对大国谦下，就能得到大国的认可。所以，有的王国因为谦下而得到认可，有的因为谦下而收服地方。大国不要总想要兼并小国的人口和物产，小国不要总想着来往奉迎大国；大国小国各自的需要都能得到满足，大国更应该谦下。

道是万物的庇荫，是善人的法宝，也是恶人的依靠。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂行善的人，怎么能把他抛弃呢？所以奉立天子，设置公卿，又献了美好的玉石，又献了珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古人之所以重视这个道，为什么呢？不是说过「有求即能得，有罪即能免」吗？这样才是天下所珍贵的。把无为当作为，把无事当作事，把淡味当作味。解决困难要从容易处入手，做大事要从细小处开始。天下的难事都是从容易处做起的，天下的大事都是从细小处做起的。所以圣人不图大事，而能成就大事。轻易许诺的，往往不守信；把事情看得太容易，往往碰到的麻烦也多。所以圣人从难处看待问题，后来往往没有问题。天下安定时容易维持，事变还没有迹象时容易解决，纠纷脆弱时容易消解，麻烦细微时容易分散。要在事件没发生以前就做好准备，要在祸乱没形成以前就处理妥当。合抱的大树是从小树苗长成的，九层的高台是从小土堆筑起的，远行千里是从脚下第一步走起的。强行妄为会败事，执意掌控会失去。而圣人的做法是不造作而为，所以不会失败，不想掌控也不会失去。人民的事，往往在快要成功时遭到失败；如果在事情收尾的时候，还能象开始时那样慎重，就没有办不成的事。

因此，圣人的追求是，不动私欲，不看重稀有的货物，教化人民不要施加意图，纠正他们过度的作为，以便遵照事物的本来样子而不干涉。

所以说：遵循道的人，不是教百姓分辨精明，而是教百姓浑朴天然。百姓之所以难以安定，就是因为他们太智巧。所以以智巧教导国民，是国家的灾害；以不用智巧来教导国民，是国家的幸福。

经常对这两点作反省，叫作检查法。经常知道作检查，就是“深奥的人德”。深奥的人德好深哪，好远哪，触到外物就向回返，可以达到通彻自如的“大顺”。

江海之所以能成为百川河流的交汇，是由于它总是处在低下的地方，所以能成为汇集百川的王者。

因此，要想处于人民之上，必须对人民表现得谦下；想位于人民之前，必须把自身的利益放在人民后面。因而，圣人位处于人民之上，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不觉得妨害。因为，天下人民乐意推崇他而不讨厌，因为他不跟人争，所以天下也不会和他起争执。善于武力的，不逞勇武；善于作战的，不动怒；善于战胜敌人的，不用交手；善于用人的，对人谦下。这叫作不争的德行，叫作善于用人，叫作顺应天道，这是自古以来的法则。用兵的常说：我不敢主动进攻而宁愿防守，不敢前进一寸而要后退一尺。所以说，我要布的阵是不布阵，要振作的是不振胳膊，要拿的武器是不用武器，要面对的是没有敌人。祸害没有比不顺服更大的了，不服几乎丧失我的法宝。所以说，两军对垒，慈悯的一方已经胜了。

我的观点很容易懂，很容易实行。天下却没人懂，没人实行。我留下的言论有宗旨，提倡的事也有根据。由于人们不理解这个道理，所以才不理解我。理解道的人少，我也就显得可贵了。你看，圣人穿的虽然是粗布，怀里却揣着美玉。知道自己没有认识道，是高明；没有认识道却自以为知道，是病患。圣人没有病患，是因为他把这种病患也当作病害，所以才能没有病患。人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不会厌烦。因此，圣人对自己心里有数而不自我表现，珍爱自己却不自视高贵，所以舍弃后者而采取前者。

勇于冲动有杀身之祸，勇于不冲动就能存活。两种勇敢，有时利有时害；因为被天所厌弃，谁能明白其中的道理呀？天的特性是，与世无争却总是超越，不用言语却总能心照，不用召唤而自然会来，不慌不忙的却总有办法。天的盖覆广大，虽然稀薄，却没有空缺。。

人民不怕死，怎么能用刑杀吓住他们？如果人民真的怕死，对那些为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，还有敢捣乱的吗？！如果人民真的该死，杀人的事自然由天道掌管。代替天而去杀人，就象是代替木匠刨木头。代替木匠刨木头，很少有不伤到自己手的。

人活着时身体是柔软的，死后身体是僵硬的。草木活着时是柔嫩软弱的，死后就变得枯槁。所以，强硬属于死亡的特征，柔软属于生命的特征。因此，军队强硬就会被消灭，树木强硬就会被摧折。对于生命来说，强硬是下劣的，柔弱更好。天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有余的就减少些，不足的就添补些。天的道理是减少有余的补足不足的，人的做法却不是这样，而是减少不足的添给有余的。谁能把自己有余的拿来添补天下的不足？只有有道的人。所以圣人做事情却不求拥有，做成了也不留恋，这样没有私欲才是贤能的体现啊。天下没有比水更柔弱的了，然而攻坚克强没有超过水的，因为它没有什么不能改变。弱超过强，柔超过刚，天下没有人不懂，却没有人照做。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算是国家的领导；承担全国的灾祸，才能当天下的王者。这是正话，听起来却象是反话。和解了深重的仇怨，往往还有遗留的余恨，这怎么能算作行善呢？不论怨恨是大是小是多是少，只有德行能化解。因此，圣人虽然拿着借据的存根，却不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，常与行善的人同在。城要小，人要少。使十倍百倍人工的器具用不上，使人民看重死亡而不往外搬迁。虽然有船有车，却没有乘坐的必要；虽然有铠甲兵器，却没有陈列的必要；让人民简单到只用结绳就能记事。吃得香甜，穿得好看，过得快乐，住得安稳。虽然相邻的乡镇能远远望见，鸡鸣狗叫能隐约听到，而人们直到老死，也不去跟外界往来。真实的话不见得好听，好听的话不见得真实。明白道的人不是什么都懂，什么都懂的人不见得明白道。善于行道的人不争辩，争辩的人行道不够好。圣人不积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充足；尽力给予别人，自己反而更丰富。天的道法是，有利万物而不加伤害；圣人的原则是，做什么事都不跟人家争夺。