大衍之数揭秘(守中)

大衍之数揭秘 守中 《易经》系辞上传有云“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。……是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。大衍之数是何意？为什么是五十？为什么只用四十九？舍一何意？清代江慎修先生在其《河洛精蕴》中列举了古说有十种之多。刘大钧先生在其《周易概论》中称“古人为什么要用五十根蓍草进行演算呢？自汉至今，众说不一……。至于为什么在实际演算时，取出一根蓍草不用，只用四十九根呢？……这是古人始终没有说清楚的问题”。本文希望能够揭秘大衍之数的真谛。

　　一、大衍之意

　　欲揭秘“大衍之数”，须首先弄清“大衍”之意。关于衍字，《辞海》中注：“本义为水广布或长流，引申为展延”。因此，衍字有运动变化发展之意。刘大钧先生在其《周易概论》中说“‘衍’字与‘演’字古通用。古人用蓍草算卦，称为‘衍算’，也即‘演算’”。《易经》中关于“大衍之数”的文字确实讲的是用蓍草算卦，即确实是“演算”，但是算卦又怎可称为“大衍”呢？本文认为，用蓍草算卦即“演算”的过程是在模拟“大衍”。而“大”当然首推天地。因此，大衍之意，应该是指天地的运动变化发展。那么，天地是如何运动变化发展的呢？这就是《易经》系辞上传中所云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。

　　太极、两仪、四象、八卦，是天地运动变化发展的状态。天地在整体上讲即是太极，整体为一，当然太极数为一。天地分别来看就是两仪，天为阳，地为阴；天上有日月，日为阳月为阴；太阳照射地球，地球着光的一面为阳、为昼，背光的一面为阴、为夜。太阳通体发光其数当然为一。地球有向阳和背光之分其数当然为二。但是，地球在整体上讲也是太极，太阳照射着地球，地球一面向阳、一面背阴，而随着地球的转动在不断地进行着阴阳转换，即形成了一幅生动的太极图景。地球自西向东自转，即与太阳进行相对运动，地球上出现昼夜交替、阴阳变化之日出、日中、日落、日没之四象（与太阳、少阴、少阳、太阴四象之意相通）。需要说明的是，尽管日出、日中、日落、日没是客观存在的，然而因为天有阴晴地球人有时看不到太阳，而只能看到白昼有没有太阳，黑夜有没有月亮这四象。月亮围绕地球旋转，呈献出晦朔盈亏之四象。地球在自转的同时按黄道绕太阳公转，公转时处于不同的位置其阴阳状况有所不同，而八卦正好表示的就是地球在按黄道公转时挂于太空中的八个方位之不同的阴阳状况，正所谓卦者挂也。天地的运动变化发展产生了空间和时间。我们不谈具体的空间和时间，因为空间和时间因观察者的角度不同而其观点会有所不同，这里只谈抽象的八卦。乾卦为纯阳，为夏至。坤卦为纯阴，为冬至。夏至阳极生阴，一阴生为巽卦为立秋；阴长阳消为坎卦为秋分；再阴长阳消为艮卦为立冬。冬至阴极阳生，一阳生为震卦为立春；阳长阴消为离卦为春分；再阳长阴消为兑卦为立夏。一日一年，自转公转，阳极生阴，阴极生阳，周而复始，循环往复。

　　明白了“大衍”之意，再去看看“演算”的过程不正好是对“大衍”的模拟吗：五十根蓍草，去掉一根不用以象征太极，分握两手以象征两仪，两手之蓍草每四根一组确定余数以表示四象，最后经过演算以成卦。

　　二、大衍之数

　　既然大衍之意是指天地的太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦之运动变化发展过程，那么，大衍之数，毫无疑问就是指太极、两仪、四象、八卦之数。太极之数为1，两仪之数为3，四象之数为10，八卦之数为36，其数总和为50，即大衍之数五十。

　　太极之数：为1。

　　两仪之数：阳爻（即阳仪）数1，阴爻（即阴仪）数2，阴阳两仪和数为3。

　　四象之数：太阳数1，少阴数2，少阳数3，太阴数4，四象和数为10。

　　八卦之数：乾卦数1，兑卦数2，离卦数3，震卦数4，巽卦数5，坎卦数6，艮卦数7，坤卦数8，八卦和数为36。

　　大衍之数：太极之数加两仪之数，再加四象之数，最后加八卦之数，大衍之数和为50。即1+3+10+36＝50。

　　占筮时，舍去一根蓍草不用而只用四十九。根据《周易正义》之（魏）王弼所注，舍去的一根蓍草代表太极，本文赞同此说。太极之数为1，阳爻之数、太阳之数和乾卦之数也为1，显然太极之数1与太阳之数1和乾卦之数1不同，太极之数1无法再用阳爻和太阳来表示，更不能用乾卦来表示，即太极既无爻象也无卦象。所以，在占筮时，舍去太极之数不用而只用四十九。

　　三、天地之数不是大衍之数

　　在《易经》系辞上传大衍之数段之前有云：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。有人认为，大衍之数即是天地之数，并认为“大衍之数五十”是“大衍之数五十有五”在文字上的遗漏之误。《周易正义》中引姚信、董遇的说法：“天地之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之而用四十九。”本文认为，此种说法是站不住脚的，因为“其用四十九”，所以才有“舍一不用”以象征太极，不太可能是“舍六不用”以象六画之数。若六画之数包含在天地之数中才会有舍，若不包含在天地之数中就谈不上舍；显然天地之数中并不包含六画之数。即使六画之数包含在天地之数中，舍去不用也没有什么道理。更何况荀爽认为，六画之数不仅要用，而且还要用八遍。《周易正义》中引荀爽的说法：“卦各有六爻，六八四十八，加《乾》《坤》二用，凡五十。《乾》初九‘潜龙勿用’，故用四十九也”。荀爽的说法是认为大衍之数是八卦之爻的个数。一个卦有六个爻，八个卦有四十八个爻。问题是，六爻卦有六十四个卦，三爻卦才有八个卦。因此，八卦之爻的个数应该是三八二十四，而不应该是六八四十八。即使八个卦按六个爻计算，乾坤之“用九”和“用六”并不会增加爻的个数，即不会有五十个爻。“潜龙勿用”更不会是指舍掉一个爻不用，乾卦若是舍掉一个爻不用岂不是成了五爻卦。因此，大衍之数与天地之数是两码事，不能混为一谈。

　　天数，即阳数、奇数，一、三、五、七、九是也，五个天数相加为二十五。地数，即阴数、偶数，二、四、六、八、十是也，五个地数相加为三十。天地之数，即二十五加三十为五十五，恰与河图（见图一）之数相吻合。

图一：河图

　　四、河图之数也不是大衍之数

　　首先看一下河图，1与6居下，2与7居上，3与8居左，4与9居右，5与10居中；1、3、5、7、9为奇数、天数、阳数，用白圈符表示；2、4、6、8、10为偶数、地数、阴数，用黑点符表示。朱熹在其《周易本义》中认为大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十得之，此说影响甚广，刘大钧先生也支持此说。然而，本文认为，朱熹之说没有道理，虽然河图之数与天地之数相吻合，但天数五乘地数十根本不能体现大衍之意；且其关于舍一不用而只用四十九根蓍草的解释更是模糊不清。朱熹认为舍一不用“盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也”。连刘大钧先生都说，朱熹的解释“这就更难捉摸了！”本文认为，河图的四方之数可能比中宫之数更有意义。

　　《易经》系辞上传有云：“河出图，洛出书，圣人则之”。朱熹在其《易学启蒙》中引用汉孔安国所言：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦”。既然如此，伏羲氏是如何根据《河图》画八卦的呢？河图共有10个数字，而八卦仅可以用8个数来代表，那么八卦用河图中的哪8个数来代表呢？如果我们用前8个自然数来代表，弃9与10不用，则可有以下较好的排列图形：

　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　５

　　　　　　　　　　　　２

　　　　　８　　３　　　　　　４　　７

　　　　　　　　　　　　１

　　　　　　　　　　　　６

　　图二

　　　　　　　　　　　　６

　　　　　　　　　　　　２　

　　　　　７　　３　　　　　　４　　８

　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　１

　　　　　　　　　　　　５

　　图三

　　　　　　　　　　　　７

　　　　　　　　　　　　２

　　　　　　６　３　　　　　　４　　５

　　　　　　　　　　　　１

　　　　　　　　　　　　８

　　图四

　　先看图二，优点是上下左右阴阳搭配，且1、3、5、7阳气不断上升，2、4、6、8阴气不断下降；缺点是天数和为16，地数和为20，阴阳不够平衡。

　　再看图三，优点是5、6、7、8的排列顺序与1、2、3、4完全相同；缺点是上与右数皆阴，下与左数皆阳，阴阳不平衡。

　　最后看图四，优点是上下左右阴阳搭配，其和数皆为9，且1、3、7、5阳气有升有降，2、4、8、6阴气也有升有降；缺点是天数之和与地数之和不相等，1+3+7+5＝16，2+4+8+6＝20。

　　如果为了使天数之和与地数之和相等，我们应该使用哪8个数呢？河图已经给出了答案，即弃5与10不用，而用其他8个自然数。尽管我们也可以弃1与6不用，或弃3与8不用，都可以使天数之和与地数之和相等，但毫无疑问，弃5与10不用其数字衔接搭配更和谐完美。四天数之和与四地数之和皆为20，即1+3+7+9＝20，2+4+6+8＝20，且1与9、3与7、2与8、4与6等四组数皆和数10，意味着阴阳平衡、和谐对称。而且，这四组数在河图中的搭配排列方式也属更好，只有洛书数的搭配排列可与之相媲美。河图下方的一组数1与6恰好是一阴一阳，上方的一组数2与7也恰好是一阴一阳，左方的一组数3与8也恰好是一阴一阳，右方的一组数4与9也恰好是一阴一阳（中宫的一组数5与10也恰好是一阴一阳），而且其差数皆为5，都体现着阴阳平衡。从天数看，1、3、7、9，阳气不断上升，至9而衰还会回归到1，并不断循环往复；从地数看，2、4、6、8，阴气不断凝重，至8而竭还会回归到2，并不断循环往复。而且，天数所代表的阳气循环与地数所代表的阴气循环并不是两个循环，而是一个循环，是阳气不断上升的同时伴随着阴气的不断下降，是阴气不断凝重的同时伴随着阳气的不断衰竭。1、3、7、9可谓是太极之阳仪，2、4、6、8可谓是太极之阴仪。所以，河图是一幅符号化的太极图，而且也是符号化的先天八卦图。1为一阳初升，为震卦；3为阳升阴消，为离卦；7为进一步阳升阴消，为兑卦；9为阳极之象，为乾卦；阳极生阴，一阴生数2，为巽卦；4为阴升阳消，为坎卦；6为进一步阴升阳消，为艮卦；8为阴极之象，为坤卦。

　　综上所述，八卦作为反映地球公转时挂于黄道上八个方位之不同的阴阳状况，其排列理当为圆周，因此处于河图中宫的5与10不可用，其他8个数正好可以用来表示八卦。所以，河图四方之数比中宫之数更有意义，将5与10放置中宫可能是为了补齐天地自然之数，当然还可能是为了与四方共同表示五行之数。这进一步说明，朱熹关于用河图中宫的天数五乘地数十以得大衍之数的说法是没有道理的。

参考文献：

1．孙振声，《易经今译》，海南出版社，1988年8月第1版

2．南怀瑾，《易经杂说》，复旦大学出版社，1997年4月第1版

3．江慎修，《河洛精蕴》，学苑出版社，1989年5月第1版

4．刘大钧，《周易概论》，齐鲁书社，1986年5月第1版

5．（魏）王弼、（晋）韩康伯注，（唐）孔颖达疏，余培德点校，《周易正义》，九州出版社，2004年4月第1版

6．（宋）朱熹撰，苏勇校注，《周易本义》，北京大学出版社，1992年9月第一版