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《易经》群经之首 “坤为地《第二卦》”,喜欢易经的朋友,鉴赏

坤为地

坤为地《易经》第二卦 坤为地 上坤下坤

元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,

东北丧朋,安贞吉。 「坤」是伸的意思,也有顺的含意。「乾」是朝日光气的舒展形象;相对的,「坤」是地气舒展的形象。「乾」是创始万物的天的功能,「坤」则是顺从天,形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻,阴的形象,最大的是地,所以命名「坤」,象征地。将两个重迭,仍然称作「坤」,是因为纯粹的阴,最柔顺。

「坤」也具备「元亨利贞」四德。但与「乾」不同,并非在任何情况下,都对万物有利,祇在像柔顺、健行的母马般,执着于正道时;亦即,大地依顺着天,资生万物,各前奔腾不息的情况下,才会有利。又天体向右转,地球向左转,大地虽然反天体运行的方向逆转,但成然依顺天的法则变化,正如同母马,喜欢逆风奔跑,却又性情柔顺;所以,「坤卦」以母马为象征。

君子前进,必有所为,但领先则迷失,随后才能有所得,有主宰,因而有利。因为「乾」是主导,「坤」顺从,唯有追随「乾」,才不会迷失。就像思想领导行动,才能把握正确方向。

依八卦的方位,西方的「坤」「兑」的卦位,南方是「巽」「离」的卦位,都属于阴;所以,往西南方,可以得到同属于阴的朋友。东方是「艮」「震」的卦位,北方是「乾」「坎」的卦位,都属于阳;因而,往东北方,就会失去同属于阴的朋友。最后的结论:祇要安定的执着于正道,就会吉祥。

彖曰:

至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

「彖传」是就「卦辞」原有的含意,加以阐扬。首先以「至哉」赞美「坤元」。

「至」是至高、至大的意思,在语气上,比赞美「乾元」的「大哉」,层面稍低。

「坤元」是大地功能的开始,生成万物的根元。乾卦用「万物资始」,坤卦用「万物资生」,「始」指生命的开始,「生」指生命的完成,层面也有差异。大地的功能开始,所以形成万物的生命,是由于顺从承受天的法则。以上解释「坤元」。

大地深厚,负载万物,具备无穷的德行。包容、广阔、光明、远大,使各种类的物,都能顺利的生长。以上解释「亨」。

雌性属于阴;因而母马与大地同类,具有地上奔驰的无限能力,而且性情柔顺、祥和、纯正并且执着。君子应当效法,这种以母马为象征的大地的德行。以上解释「利贞」。

领先会迷失路途,随后才能顺利的找到常规。西南方向,可以得到朋友的协助,因为是与同类同行;东北方向,将失去朋友;所以,必须与同类同行,最后才会吉庆。安详并且坚持纯正,所以吉祥,因为符合大地无穷的德行。

象曰:

地势坤,君子以厚德载物。

这是「象传」解说「卦辞」的「大象」部份。因为地也祇有一个,所以将上下卦一并解释。

「坤」象征大地的形势;君子应当效法大地,以宽厚的德行,负载万物。

初六: 履霜,坚冰至。

象曰: 履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

「初六」在坤卦最下方,开始的第一爻,是老阴,亦即有变化成阳爻的可能性。

「象曰」是「象传」解释「爻辞」的「小象」部分。自坤卦开始,将「小象」分割,附在各「爻辞」之后。

「初六」是坤爻最下方的阴爻,以「履霜,坚冰」象征。在这一最低的位置,阴气凝结成霜,但到了降霜的季节,不久寒冬即将来临,结成坚冰。所以,当踏到薄霜时,就应当想到,结冰的动意就要来了。这是以大地的现象,说明阴阳的消长,在这一地位,阴气开始伸长,阳气逐渐消失。

「驯」是顺从;「致」是尽的意思。阴气开始凝结成霜,依大地的法则,顺序下来,就到达结冰的季节了。

这一爻,说明见微之知着的道理。

六二: 直,方,大,不习无不利。

象曰: 六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

「六」是阴爻,「二」已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正,又在下卦的中位,所以中正,最纯粹。

这一爻,以大地的形势说理。大地一直向前延伸,古代说天圆地方,又极为广大;所以用「直」「方」「大」形容。以大地的德行来说,固执纯正是「直」;有整然的法则性是「方」;顺从天的德行是「大」。祇要具备「直」「方」「大」的德行,不需要学习,也不会不利。

「象传」说:「六二」这一爻的行动,顺从大地的法则,一直向前,不需要学习,也不会不利;这正是大地法则的光明伟大。

这一爻,说明直率、方正、宽大、为做人的基态度。

六三: 含章可贞。或从王事,无成有终。

象曰:含章可贞﹔以时发也。或从王事,知光大也。

「六三」是阴爻,在奇数的阳位,是从属的地位,但仍然保有积极的能力。不过,「三」在下卦的最高位,已不能永远不变。

「章」是美丽的文采,必须含蓄,才能继续保持纯正。不过,美丽的文采,难以长久隐藏,随着时间,会被发现,或许不得不跟随君主,从事政务。但不可重视个人的成就,最后才能有结果,这正是智慧的光明远大。

这一爻,说明含蓄。

六四: 括囊﹔无咎,无誉。

象曰:括囊无咎,慎不害也。

「六四」是阴爻,在偶数的阴位,却是上卦的最下位,虽然得正,低不得中,过于阴柔,仍然是危险的位置。

「括囊」,是将口袋收紧。象征处于危险的地位,应当收敛,谨言慎行,才不会发生过错。虽然得不到赞赏,却可避免灾祸。这一爻,说明收敛。

六五: 黄裳,元吉。

象曰:黄裳元吉,文在中也。

我国古代自然哲学的五行说,认为构成物质的元素,为木、火、土、金、水;以颜色来说,各相当于青、赤、黄、白、黑;以方位来说,各相当于东、南、中、西、北。因而,黄是土,亦即大地的颜色;也是中央的颜色。五行的说法,虽然盛行在春秋战国以后,但渊源很早,难以完全否定。

「六五」在上卦的中位;因而以黄色象征。但在奇数的阳位,并不在,所以用「裳」比拟。「裳」是装饰的下衣,比拟谦逊的态度。「黄裳」象征中庸谦逊的态度;所以说最吉祥。「文」是美丽的文采;具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德,最吉祥,因为内在的文采,自然会流露于外。

黄色的下衣,是命土以上的身份的人,穿黑色礼服时,穿在下面的衣服,下士穿杂色的下衣。上衣是,罩上下衣的外面,再束带。「文在中也」是说美丽的下衣,隐藏在上衣的下面,用来比拟内在的美德。这一爻,说明谦逊。

上六: 战龙于野,其血玄黄。

象曰:战龙于野,其道穷也。

「上六」已到达六爻的最高位,又是偶数的阴位,而坤卦又全部是阴爻;因而,阴已旺盛到极点,是在阴本反阳的地位,不能不与阳争。阴阳相争,亦即小人与君子,邪恶与正义相争,结果两败俱伤。所以,用两条龙在野外战斗,流着黑黄色的血来象征。天玄地黄,天地相争,所以流的血是黑黄色。

龙所以在野外战斗,是因为穷途末路,迫不得已,当然凶险。一说,这是象征暴君纣王的灭亡。这一爻,说明极端阴柔,必然凶险。

用六: 利永贞。

象曰:用六永贞,以大终也。

「用六」是指占到坤卦,六爻都是变爻,有可能全部变为阳爻时的断语。「用六」与乾卦「用九」的用意相同,即善于运用坤卦六爻的变化法则,不要被变化拘束。但不同的,乾卦「用九」,是指善用阳刚,如天的法则,创始养育万物,而不求报偿,具有主体性。而坤卦「用六」,则是运用阴柔,如顺从承受天的法则,生成负载万物,是属于从属的地位。因而,坤卦「用六」,就必须坚定的永远坚持纯正,目光远大,才能获得有利的结果。这一爻,说明用柔的法则,以执着纯正为先决条件。

(坤为地卦)

六画,纯阴,地之道也,臣道也,妻道也,有柔顺之德,厚载之功,含弘光大,安贞无疆,女命得之,无不尽善也。

坤者顺也,乃坤宫之首卦,名曰八纯卦,卦内财官父兄子俱全,为本宫下七卦之伏神也。

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