《易经》的宇宙观

乾坤分别是《易经》里的两个卦，分别排在第一和第二。《易经》是哲学，哲学是关于世界观的学问，世界观又叫宇宙观，是人们对世界、对宇宙的看法。哲学的一个最基本的问题是：宇宙的本元是什么？是物质的，还是精神的；宇宙存在的状态什么？是运动变化的，还是静止不变的？位于《易经》64卦之首的乾坤两卦，首先就给后人回答了这个问题。

《易经》是如何回答这些问题的呢？也就是说，《易经》的宇宙观是什么呢？我们首先一起看乾卦。

乾卦：

卦辞：乾：元，亨，利，贞。

译文：乾：本元，亨通、锐利、正定。

象曰：天行，健，君子以自强不息。

译文：天体运行，强健，君子应当以此效仿而自强不息。

解析：乾卦的乾是什么？卦辞回答了四个字：“元，亨，利，贞”。这四个字很抽象，不能只从字义上去理解，必须从八卦的产生上去认识。

元指什么？用现在的话说，就是宇宙的本元。宇宙是一元的还是二元的，是先有物质，还是先有精神？这是哲学的基本问题之一。乾卦是如何回答的呢？不妨先从八卦的产生说起。孔子用四句话概括了《易经》八卦的产生：“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”乾卦说的这个元，就是大极，大极就是“一”。乾卦卦象就是由“一”构成的，单卦乾是三个“一”，复卦乾是六个“一”。

所以，乾卦本身就包含了宇宙是一元的，不是二元的观点，这是《易经》宇宙观的内容之一。

构成乾卦的这个“一” 称为阳爻，《易经》认为，阳为大，为实。因此，大极就是“阳极”，阳极就是“实极”，说明宇宙的本元是实的，不是虚的。而物质是实的，精神是虚的。

可见，《易经》认为宇宙的本元是物质的，不是精神的。这是《易经》宇宙观的内容之二。

也许有人有会问，大极在哪里？谁看见了，纯粹子虚乌有，怎么会是物质的？这里不妨借助一下历史：马克思在确立哲学基础——物质的定义时，认为物质是分子。后来发现了原子，一些人便借此否定马克思主义的哲学基础。这时，列宁为物质重新下了定义，认为物质是客观实在。从而继承和发展了马克思主义。物质的客观实在性包括看得见的物，也包括看不见的物，空气就是最典型的看不见的物质之一。现代科学证明，人类目前看得见的物只占宇宙的百分之九。所以不能以是否看见为标准去断定是不是物质。通过列宁关于物质的定义，可以进一步证明《易经》的宇宙观是唯物的，不是唯心的。

坤卦卦辞也有“元”，有人可能会说，这不是“二元”吗？其实，坤元、乾元，是一个元，准确地说，是一个元的两个方面，即两仪。两仪是什么？是指一元的这个物质是由阴阳两个方面构成的矛盾。

《彖传》讲乾元是“万物资始”，讲坤元是“万物资生”，乾元就是构成生命的细胞，任何生命都始于细胞，无论是动物还是植物，生命无论大小长短，都是由无数的细胞构成的。但是，仅有细胞是不够的，生命还无法形成，生命的形成还需要条件，正如鸡蛋，鸡蛋是一个大细胞，鸡蛋可以孵出鸡来，需要温度，温度这个条件就是“坤元”。“乾元”“主始”，“坤元”“主生”；“乾元”是种子，“坤元”是土壤。这是我们理解乾坤所必须掌握的第一要领。其次，乾坤还代表事物的两个方面，即“一元中的”阴阳两个方面。《易经》认为，在阴阳矛盾中，阳为主，阴为辅。乾为阳，坤为阴，所以乾排第一，坤排第二。64卦的排列顺序反映了事物的本质和规律，是不能改变的。事物的性质是由矛盾的主要方面决定的，所以元的性质是由阳决定的，因此称为大极，不称为阴极。关于这个问题在坤卦中还会讲到。

宇宙的本元不仅是物质的，而且是阴阳矛盾的统一体，这是《易经》宇宙观的内容之三。

第二个字：亨。亨通、通达、畅通之义，指的是运动、变化。元，是大极。亨，是元之亨，只有亨才能到达两仪，严格地说是元的两仪开始表现出来。以鸡蛋变为鸡为例，元，好比鸡蛋，处于相对静止状态；亨，是开始动，开始发生变化，形成小鸡的胚胎。

乾有亨，坤也有亨，意在说明亨，即运动变化，是乾与坤，阳与阴相互作用的结果。《坤卦》讲的就是这个问题。《彖传》的“云行雨施，品物流形”，就是以阴阳云气相交才会下雨为例，说明运动是阴阳相互作用的矛盾运动。

宇宙是运动的，运动是由矛盾的两方面相互作用产生的。这是《易经》关于宇宙观的内容之四。

第三个字：利。不是利益的利，而是亨之利，亨的进一步发展。利，有“力”的意思，表明宇宙及万物的运动具有强大的“生命力”，是不可阻挡的。鸡蛋的蛋壳，是硬的，但随着“亨”中鸡胚的生长会破壳而出，足见其生命力之强。

第四个字：贞。两层含义：一，贞者，正也。是指运动的基本方向是前进的，不是倒退的；是上升的，不是下降的。二，贞者，定也。

运动是有规律的，恒定的，不可改变的，不以主观意志为转移的。这是《易经》宇宙观的内容之五。

“大明始终，六位时成，时乘六龙以御天”，（《乾卦 彖辞》）大明，就是太阳。始终，就是从日出到日落。太阳运动的六个位置使白天的六个时辰就形成了，体现了运动的规律性和时效性。正是这种运动规律控制着整个宇宙，整个世界。

“乾道变化，各正性命，保合大和”，从元发端，两仪相互作用为亨，两仪生四象进一步变化为利，再到四象生八卦，八卦相重又生64卦为贞，这就是乾道的变化。

八卦分别是：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。八卦代表宇宙生命的八种特性，乾，健也。兑，悦也。离，丽也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。艮，止也。坤，顺也。所以，八卦形成的是“性”。八卦相重，而成64卦，代表万物之“命”，这就是“各正性命。”

“保合大和”，把八卦的初爻、二爻、三爻分别联接起来，会合成三个以大极为圆心的同心圆。圆心为元，内圆为亨，中圆为利，外圆为贞。象征形成核心，围绕中心，团结一致，和谐安定。所以爻辞最后说“首出庶物，万国咸宁”，首是元，出是亨利，咸宁是贞的表现，这是对元亨利贞的形象解读。

卦辞用元亨利贞四个字表达了对宇宙的认识。元亨利贞也是事物运动的一个周期。六爻以龙作比，以太阳的运动为例具体说明宇宙运动的周期性，规律性。

乾的运动就是宇宙的运动，是矛盾的两方面即阴阳相互作用的结果。乾为纯阳，其运动离不开阴的作用。因此，乾之阳爻用于坤体，坤之阴爻用于乾体才会有乾坤的运动。两卦爻辞中专增加“用九”和“用六”两项，就有此意。

用九，用六，对于理解乾坤两卦爻辞很有帮助。乾卦用六，是指阴作用于乾体。

初九：潜龙，勿用。

译文：初九，潜入地下的龙，暂不要发挥作用。

象曰：潜龙勿用，阳在下也。

译文：《象传》说：“潜龙勿用”，因为阳爻在下方。

解析：《易经》六爻，一、二爻位代表地。初爻虽为阳，但在初位，初位是地下，故称“潜龙。”象征这时的太阳还不能发挥作用，所以“勿用”。

将坤之初六用于乾之初爻，初九变阴，下卦则成巽，巽即“逊”。暗示此时初九要谦逊，要虚心向别人学习，充实自己，不能急于表现自己。

也有人认为，初九“勿用”，乾之初爻不动，故不必“用六”。似乎有理。但深入考虑，初九只是“勿用”，不是“勿动”，初九还是运动的，不动接下来怎么“见龙”？所以还得“用六”。

九二：见龙在田，利见大人。

译文：九二，龙出现在地面，利于见到“贵人”。

象曰：见龙在田，德施普也。（德：古人的德，主要指行为，所以后来常把德与行联在一起。）

译文： 《象传》说：“见龙在田”，是指德行要施于广众。

解析：将坤之六二用于乾之二，下卦即为离卦。离为日，象征太阳已经出来。“见龙在田”，就是太阳露出了地平线。“利见大人”，大，指阳。太阳为阳，阳为大。太阳出来了，大人就是太阳。利见大人就是利见太阳，因为万物生长靠太阳，暗指利于贵人相助。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 （终日：末日，指太阳降落的时候。乾乾：勤勉自强。厉：严格。）

译文：九三，君子看到了“末日”，能自强不息，并且晚上警惕自省，这样严于律己没有过错。

象曰：终日乾乾，反复道也。

译文：《象传》说：“终日乾乾”，是指反复修炼才能恪守天道。

解析：九三为下卦之极，就单卦而言，九三应为日之末，即太阳西下了，故称“终日”，终日即末日。

但本卦是乾卦，九三处下乾之极，向上还有乾，故称“乾乾”。表明还有光明的前途，只要能自强不息，勤奋自勉，就会走出“末日”，继续上升。

如何自强不息呢？爻辞接着从人事的角度作了回答：“夕惕若，厉无咎。”“终日”，就是到晚上了，故言夕。夕是阴，阴与阳是矛盾对立统一的两方面。爻辞的意思是，九三以阳居阳，只有阳还不够，必须有阴，即必须坚持矛盾的对立统一规律才能进，才能真正自强不息。譬如既要大胆，又要心细，既要看到成绩，又要看到问题，等等，才能进。为此，要反复修炼，严格要求自己。

将坤之六三用于乾之三，二、三、四爻则为互卦离，表明太阳虽然落了，但还会出现，上升。蕴含的就是阳必须有阴才能进的道理，即对立统一规律。

九四：或跃在渊，无咎。 （或：yu通“域”，疆界。）

译文：九四，突破疆界从深处跃出，没有过错。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

译文：《象传》说：“或跃在渊”，是指上进没有过错。

解析：九四爻有两个特点：

其一，由下卦进入了上卦，这是一种跨跃，故称“或跃”。或，作边界讲，九四跨过了下卦的边界。 将坤之六四用于乾之四，二、三、四即成互卦兑，兑为泽，泽为渊，故称“在渊”。按照量变质变规律，渐变是量变，跃变是质变，这一爻说明九四在运动中发生了质变。

其二，九四阳居阴位，有阳有阴，就象有阳光有雨露，所以会“或跃在渊”，能够发生飞跃。就象万物的种子破土而出，实现了质变。

坤之六四用于乾之四，三、四、五爻又成交卦离，表明太阳继续上升，仍在发展，故“无咎”。

本爻揭示了宇宙运动中的量变到质变的规律。

九五：飞龙在天，利见大人。

译文：九五，龙在天空飞翔，利于出现贤能之人。

象曰：飞龙在天，大人造也。

译文：《象传》说：“飞龙在天”，是指象太阳一样创建了伟业。

解析：九为一位奇数的最大数，五在一位奇数的中间，所以九五乃“至尊至中”。“九五之尊”即由此而来。九五代表最高位。

坤之六五用于乾之九五，上卦即为离卦，表明太阳上升到了最高位。此时九五就象太阳，如日中天，事业十分兴旺，环境十分有利。如日中天就是“飞龙在天”。

“飞龙在天，大人造也”，大人指的太阳。大地的万物生长都是光合作用的结果，都是太阳所造。故言“大人造也。”

“利见大人”，是指九五已经象太阳一样，创建了丰功伟业。

上九：亢龙有悔。（亢：过高。悔：通“晦”。）

译文：上九，过高的龙，反而看不见了。

象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

译文：《象传》说：“亢龙有悔”，是指盈满不可能长久。

解析：太阳在中天最高，上九为上卦之极，过了中位，即过了最高，故以“亢龙”喻之。太阳过了中位，就是“夕阳西下”，天空会越来越暗，暗即晦，所以“亢龙有悔。”

坤之上六用于乾之上九，上卦成兑卦，兑为泽，象征龙又会回到泽渊中，没有了踪影，故言“悔”。悔通“晦”。“亢龙有悔”就是亢龙有“晦”，过高，反而看不到了，这里是指物极必反。《小象》说：“亢龙有悔，盈不可久也”，盈则必亏。盈，就是圆，月亮最圆的时候，也是开始月缺的时候，故“不可久也”，指的就是物极必反。物极必反，是《易经》的一个重要哲学观点，64卦的每一卦都有体现。

用九：见群龙无首，吉。

译文：用乾道，出现群龙无首的现象，吉利。

用九，天德不可为首也。（德：古代的德多指行为，包括成果。这里指运行。）

译文：《象传》说：“用九”（见群龙无首），是指天体的运行是没有“头”的。）

解析：阳为奇数，阴为偶数。九是个位奇数的最大数，阳为大，故以九代阳。乾为阳，用九，就是用乾道，即顺从和运用客观规律。

“群龙无首”，说明是群龙首尾相接，做的圆周运动，象征事物螺旋式上升的发展规律，而且无穷无尽。“见群龙无首，吉”，意指，能运用事物发展的客观规律，就会吉利。

再看坤卦：

卦辞：坤：元，亨，利，牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。 （牝：指雌性动物，代阴。马：乾为马，代阳。）

译文：坤：本元，亨通，顺利，阴阳交合而正定。君子有所前往，先迷途后有主，因而顺利。西南得到光明，东北失去光明。安于正道，吉祥。

解析：“坤：元，亨，利，牝马之贞”，是卦辞的第一段。坤和乾都是元亨利贞，区别在于“牝马之贞”。牝马，有两层含义：一指阴阳相交。 牝，指坤，指阴。乾卦写天，故以龙喻乾；坤卦写地，故以马喻坤。牝马是一阴一阳，合为一体就是阴阳相交，乾坤相合。《彖传》中的“德合无疆，含弘光大”等，都是阴阳交合之义。二以牝马代坤。乾虽为马，但阴阳相交，即乾卦“用六”后，阳已变阴。牝马乃变阴之马，故可代坤。牝马乃雌马，雌马的特点是顺从雄马。通过牝马的含义可知，所谓“元，亨，利，牝马之贞”，是说只有阴阳相交，阴顺从阳，才能元亨利贞。为了更清楚地认识这一问题，不妨对元亨利贞作进一步分析：

元是本，对乾来说好比种子，对坤来说就是土壤；亨是动，对乾来说是发出，对坤来说是接受；利是长，对乾来说是生长，对坤来说是供养；贞是成，对乾来说是成果，对坤来说是结束。可见，在元亨利贞中，乾坤是不能分离的，是阴阳共同作用的过程和结果。而且，最后的结果还是“马之贞”，也就是乾之贞，即乾有成果，坤是“无成有终”。

“君子有攸往，先迷后得主，利”，这是卦辞的第二段，用隐喻的方法阐明事理第二利贞，马喻乾。牝马既指都是元亨利贞，区别在坤是对乾来说是萌动。君子指坤。先迷，是以月亮隐喻君子（乾卦以日作比，坤卦以月作比），指月亮先天不发光；后得主，是指月亮后天得到了阳光，主，指太阳，代乾。利，月顺阳则利，才能发光。这是以月亮依靠太阳才能发光为例，说明阴必须以阳为主，坤必须以乾为主，阴阳才能交合、乾坤才能统一。本段实际提出了这样一个的观点：

矛盾双方是有主有从的。有主有从才利于统一，才能阴阳交合，元亨利贞。否则，没有主从之分，就会势均力敌，互不服气，难以融合。

这种矛盾的主从关系是《易经》宇宙观的内容之六。

我们现在说的，精神与物质的统一，主观与客观相统一，外因与内因相统一，局部与整体相统一，生产关系与生产力相统一，上层建筑与经济基础相统一等等，都属于这种情况。

“西南得朋，东北丧朋，安贞，吉”。古人观察天象，发现每月（农历，下同）的初二，月亮会出现在西南方，地球开始得到月光，地球以月亮为朋，这就是“西南得朋”；每月的下旬，二十三日，月亮会在东北方完全消失，这就是“东北丧朋”。

“ 西南得朋，东北丧朋”，这里是把阴阳比喻为朋，意思是阴得阳则明，阴失阳则暗。这是讲阴顺阳，阴阳结合的重要性。

“安贞，吉”，应从两方面去理解，一方面，指女子有家则“安”，女子出嫁的“嫁”，就是指女子嫁了丈夫就有了家，有了家就安了。女子为阴，为坤。意指阴顺阳，阴阳结合则安。另一方面，指家有女人则安。是说女子的作用不可忽视。贞，是正定，安才能正，才能定，所以吉。

由此可见卦辞的第三段，既强调了阴顺阳的重要性，又指出了阴的作用即矛盾次要方面的作用也很重要。因此既要重视矛盾的主要方面，但也不可忽视矛盾的次要方面。通过坤在64卦中的位置也可以看出。坤虽处于乾之下，但处于62卦之上，等于是“一人之下，万人之上”，表明其作用非同小可。总之，坤卦卦辞指出了在宇宙这个阴阳结合的矛盾统一体中，矛盾双方是有主有次的，其中阳为主，对矛盾起主导、决定作用。阴为次，处于从属的地位，应当顺承“主”，即顺阳。矛盾能否统一，关键在于阴能否顺阳。

因此，既要重视主要矛盾的主导作用，又绝不能忽视次要矛盾的作用，这是《易经》宇宙观的内容之七。

下面解析坤卦爻辞。同乾卦“用六”一样，坤卦“用九”，才便于理解各爻爻辞。坤卦用九的实质，是阳作用于阴。就象太阳作用于月亮，月亮才能发光一样。故坤卦爻辞借月亮来说明事理。

初六：履霜，坚冰至。

译文：初六，脚下踩到霜，就知道结坚冰的季节就要到了。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 （驯：本义马驯服，指顺从。致：使达到，引申为使之变化。）

译文：《小象》说：踩到霜而知坚冰季节将到，因为阴气开始凝聚了。顺从才能使之变化表明了阴阳结合的道理，这就是“至坚冰”的含义。

解析：坤为农历十月，处立冬前后，这个季节大地应当结霜了，而且坤为阴，天气已冷，阴气在下遇冷，地面开始凝结成霜（阴始凝也），又处于下，故称“履霜”。

地面有了霜，表明结冰的严寒季节就要到了，因为十月之后的十一月，要到冬至了，天气更加寒冷，进入了结冰的季节，故称“履霜，坚冰至。”这是指气候的变化规律。

复卦代表十一月。复卦是一阳始于下。这一阳是乾之初爻用于坤之初爻的结果，就是阳交于阴的结果。说明初爻揭示气候的变化规律，意在指出阳必须交阴，阴必须顺阳，才能变。《小象》说的：“驯致其道”，就是指阴顺从阳，阴阳结合才会发生变化的道理。正如孔子所说：“一阴一阳之谓道”。

六二：直，方，大，不习无不利。 （习：重）

译文：六二，平直，方正，博大，没有后天习惯就没有不利。

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

译文：《小象》说：六二的变动，因为直所以才方，“不习无不利”，是指大地之道的光明。

解析：六二的爻辞从字面很难理解。但《小象》的解释给了我们打开爻辞的钥匙：“六二之动，直以方也。”就是要把六二作为动爻，动爻就是变爻。乾之九二用于坤之六二，六二成为变爻。六二一动，即变为阳。爻辞中的直和大都是指乾阳，因为乾阳为大，阳爻的一”，是直的，直又指“元”；方指地，即坤。“直、方、大”，有阴有阳，是说阴阳结合，才能由直到方，由方到大，意指坤随阳才能运动、发展。

“不习无不利”，这个“习”与坎卦中的“习坎”的习一个意思，作“重”讲。

六二之动，下卦就变成了坎卦，两阴夹一阳，正是阳交于阴之象。但不是习坎，故称“不习”。 习为重，重复动作就会成为习惯，属于“后天”。 “不习无不利”， 就是说不要让“后天”的习惯改变“先天”的本质和规律，一切要顺应自然规律。比如，意识属于后天，物质属于先天。不习，就是不能让意识代替物质，即坚持“物质第一，意识第二”，就能“无不利”。

第二爻阴变阳，地上有了阳；而且，阴阳相交，下卦变坎，坎为月，月能使大地夜间得到光，所以是“地道光”。意指阴顺从阳，才是使大地得到光明，这就是地之道，也是坤之道。所以，“地道”后来就成了本分、老实、顺从的代称。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 （章：通“彰”，引申为光明，美好。）

译文：六三，含蓄美好能坚守正道。如果做国家大事，也许不能成就个人，但会使国家事业有好的结果。

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

译文：《小象》说：“含章可贞”，是指因时而发出光芒。“或从王事”，是指要懂得月亮发光必须依靠太阳的道理。

解析： “含章”就是含阳，阳被隐藏；六三是坤卦中的阳位，坤为阴，阳为阴含，故称“含章”。

“含章可贞”，是指阳能交阴，阴能含阳，就可正。如乾交于坤，则第三爻变阳，两阴夹一阳。二、三、四爻则为互坎，坎为月，互坎象征月被隐藏，这些都是“含章”之象。《小象》说：“含章可贞，以时发也”，月亮虽然暂时隐藏，但到时候还会象地球一样发出光亮，这是自然规律。“可贞”，就是有规律。

“含章可贞”，用于人事，就是有德有才，能办大事，但含而不露，如诸葛亮时称“卧龙”。“或从王事”，如果从事国家大事，“知光大也。”大，指阳。就象月亮一样，知道有“阳”，才能发出光芒，所以能尽心尽力为“大”，即为国事争光。“含章可贞”的人因含而不露，不易被人发现，故用“或”。

“无成有终”，在卦辞中已作解释。一心报效国家的人，也许他个人“无成”，甚至为了国家献出了自己的生命。就象无数革命先烈，虽然牺牲了生命，但是用他们的鲜血换来了革命的胜利，因此，对国家来说“有终”。

坚持坤顺承乾，从某种意义上说就是坚持真理，因此要有“无成有终”的精神，即奉献精神，牺牲精神。

六四：括囊，无咎无誉。 （括：扎紧。誉：荣誉。）

译文：六四，收入布袋中，没有咎害也不争荣誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

译文：《小象》说：“括囊无咎”，是指谨慎小心不会受到伤害。

解析：“括囊”，是指如果乾交于坤，第四爻则变成阳爻，上卦本来象个口袋，现在把口袋的下口封住了。比喻能管住嘴巴，慎言少言，象征谨慎。

坤之六四变阳，则成一交坎，象征月虽隐藏，但还在暗中上升。谨慎是月亮的特点。月亮不象太阳，太阳阳光似火，耀眼夺目，哺育万物，是成就和荣誉的象征；而月光如水，平静柔和，既无咎害，也无大功，从不想“出人头地”，与太阳争宠。暗中上升的月亮就更加谨慎了。所以，“无咎无誉”。

坤顺承乾，要象月亮那样，有一颗平常的心，找准位置，安居自守，小心谨慎，洁身自好，做一个头脑清醒的智者。试想，如果主观总想超过客观，头脑还能清醒吗？

六五：黄裳，元吉。 （裳：上衣为衣，下衣为裳。）

译文：六五，着黄色裤裙，大为吉利。

象曰：黄裳元吉，文在中也。 （文：美。）

译文：《小象》说：“黄裳元吉”，是说美好在于中道。

解析：下衣为“裳”，代表“下”，坤为下，裳指的就是坤；黄为中色，象征中道。“黄裳”，表明的是坤能坚守中道。《易经》很重视中。“中”是“公正”之义。公正才能正确处理好矛盾，使矛盾双方达到统一。说明坤在与乾的关系上能摆正位置，处理得当。

由于坤能守中，所以“元吉。”元，为首，为大，指的是乾。元吉就是使乾吉利。乾之九五交于坤之六五，六五变阳，就是九五，使乾登上了尊位。说明六五成就了九五，使乾“有成”，这就是“元吉”。而六五是“无成有终”，六三的“无成有终”是推断，到了六五真正体现出来了。没有崇高的美德是做不到这一点的，所以，《小象》说：“黄裳元吉，文在中也”。

上六：龙战于野，其血玄黄。

译文：上六，龙交战在田野，流出的血有黑有黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

译文：《小象》说：“龙战于野”，是指阴阳统一之道已经穷尽。

解析：矛盾双方不仅有相互统一的一面，也有对立斗争的一面。当矛盾的次要一方不再顺从主要一方，并且要取而代之，这时矛盾的性质就会发生变化，由原来的非对抗性矛盾转化为对抗性矛盾，矛盾双方的激烈斗争就不可避免了。“龙战于野”，就是指矛盾双方的对抗和斗争。

为什么到了上六会发生这种对抗呢？因为，上六乃坤之极位，表明阴已发展到极点。物极必反，阴极变阳。虽然上六还没有完全变阳，但已似阳，大有取代“原阳”之势。必然要受到原来阳的坚决抵制，于是就会发生“龙战于野”的现象。所以《文言》说：“阴疑于阳，必战。”疑，乃相似之义。

因为上六阴达极盛，已经很象“元阳”，“故称龙焉。”然而上六虽似阳但还不是阳，还属于阴类，血为阴，“故称血焉。”阴阳之战，乃乾坤之战，天地之战，天为玄色（夜间的天），地为黄色，故以“其血玄黄”说明“龙战于野”是乾坤之战，阴阳之战，即矛盾双方的对抗和斗争。

上六已由阴阳相交变为阴阳相争，表明矛盾的统一要打破了，所以《小象》说：“龙战于野，其道穷也。”

这说明，《易经》既认为矛盾的双方是统一的，又认为矛盾的双方是对立的，而且在一定条件下还会发生对抗。这是《易经》宇宙观的内容之八。

用六：利永贞。 （六：代表阴，阴即坤。）

译文：运用坤道，利于永远正确，

象曰：用六永贞，以大终也。

译文：“用六永贞”，是指以能得到乾道而告终。

解析：用六，就是将坤之各阴爻逐一用于乾体，能够发现乾道。乾道就是天道，指客观规律。有了乾道，就能掌握客观规律，运用客观规律，所以“利永贞”。

《小象》说：“用六永贞，以大终也”。大，指乾，代乾道。“用六”，能最终得到乾道，故“以大终也”。

现代汉语中的“乾坤”一词，应当来自乾坤两卦，有宇宙、天下之义。而乾坤两卦所表达的就是对“乾坤”的认识，也就是对宇宙、对世界的认识。两卦中关于宇宙是一元的，不是二元的的观点；关于宇宙的本元是物质的观点；关于宇宙是运动的，变化的，运动是螺旋式上升，没有穷尽的，是由量变到质变的的观点；关于宇宙是阴阳构成的矛盾统一体，运动是矛盾双方的相互作用的观点；关于运动变化是有规律的，规律是客观的，不以人的意志为转移的观点；关于矛盾双方有主有次才能统一，关键在于次要一方，必须高度重视矛盾次要一方能动性的观点；关于矛盾的统一不是绝对的，矛盾会在一定条件下由统一发展为对抗，物极必反的观点，等等。这些充分说明，乾坤两卦就是《易经》的世界观；而且是我国古代唯物辩证的世界观。