(2)第五章中医原本药理

第五章 中医原本药理

中医原本药理是中医原本病理（其中也含着生理）与中医原本治理的纽带，它的核心问题是中药为什么可以治病，或者说中医用药的根据是什么。

中医之书，除《内经》论及气味，大多说某某方（或经方或时方）治某某病，但不言为什么可以治某某病。或者虽想说清楚，但无一家说清楚的。而且各家无一定论。即便证治宝典《伤寒论》也未有一句论及药理，以致后世处方用药只能凭籍死记《伤寒》方证，或者某先贤经验，但凭性能，无统一之药理可据。乃至后来，有人弄出了汤头歌诀，药之理离道更远。

其实《伤寒》组方用药已经透露了药理之秘，只是后人无法看破。为什么看不破呢？因为六经与五行不合，五行与藏腑配对有误，五行与五味失联，五行本义已失，所以，难以真正识破《伤寒》，为何是证要用是方，又为何是方要用是药。《伤寒》注家，百千之众，揭其密者实为少见，因其执道之华，而不能从术返道，执道之本。

中医本是化繁为简，执一统万的道术文化。简就简在原理、生理、病理、药理、治理一理贯通，病机、病因多不过五，物种万千，不过五气五味。如此道术原本很好掌握。不知何故，竟会搞得现行中医那样错综复杂，以至于寒窗五年不能开方，“行医五十年，方知四十九年之非也”。中医果真如此，谁能留得住？何以传得下？

中医不同于现代医学，原本不需要职业化（或专业化）教育，而是最需要掌握道学的世界观和方法论。或者更简单地说，只要把太极阴阳五行学说搞懂搞透了，中医也就搞通了。以此判断，人人皆可成为医者。若是人人都成中医，或者一个家庭有一个中医，这个社会要比任何时候都安祥许多。医法天地，则生法天地。生法天地，何来众多的疾病？医法天地，人人自医医人，又何来“非法行医”？有人鼓吹“法比天大”，那是根本不知“法”的痴人说梦。

第一节 食与药

中医原本的生理和病理共用一个原理，与此相应，中医原本的食理与药理也是共同一个原理，而且生理、病理、食理、药理统统一个道理。

在讨论中医原理时，我们已经指出，自然界中的一切有形之物其本质都是不同时空的能量状态，具体而言，可以归为五类二十五种能量状态。如图5-1所示。

五类就是水火木金土（寒热風燥湿）五行，二十五种是指五类之每类都有寒热温凉平五个能级。这二十五种能量状态都可以通过气味分辨出来。其中，味有五种，分别是：北方太阴寒水，咸味；南方太阳热火，苦味；东方少阳風木，辛味；西方少阴燥金，酸味；中央太极湿土，甘味。每味都有寒热温凉平五个能量级别，即五种气能或性能。五味是在地成形能量的识别，五气（性）是在天之气能量的识别。

在实际的应用中，前人将寒热温凉平五气，简化为寒热温三气，于是五味二十五种能量状态就简化成了五味十五种能量状态，图5-1表示的就是简化后的五行气味（能量）状态。

每一种自然之物都有其确定的气味，所以，都能相应地被人体的五行生机吸收，用于补充生命活动消耗的能量，或者用来逆转病机。

中华祖先根据太极阴阳五行原理，认识到生命的正常状态是太极中和态，或者说生命是太极中气为基础的，所以选择了太极中和的食物作为主食，其它四味作为补充。在甘味食物中，又选择了植物的种子作为主食中的主食，因为这些种子都在秋季成熟，吸收了寒水、風木、火热和燥金能量，也就是具备了四象的能量，因此，也是太极和合的能量。我们如果按照这样的道理进行饮食，就是最养生的。如果不是按照这样的道理进行饮食，人体吸收的偏性能量（五行中的四象在地和在天能量）过多又不均衡的话，就会打破人体五行系统的太极中和状态，或者打破五行生机中某个生机的太极中和态，导致患病。

从食物的角度讲，疾病是偏性能量造成的，从外部淫邪的角度讲，疾病更是偏性能量造成的，所以，中医反过来用药物的偏性能量治病，不是再自然不过了吗？五气五味既然可以养生保命，当然可以治病疗疾。

以上讨论还指出了另一个重要的问题，就是食物和药物的能量走向问题，用现代医学的术语来说，就是药物的“靶向”问题，也就是什么能量到什么地方去的问题。在中医原本里，中华先圣早就通过五味这个中介解决了这个问题。我们讲到生命的运动就是一脉周流。水谷精华变血入脉，流布周身，五藏五腑各取其所秉气味，无病养生，有病治病。为什么能各取所需呢？因为藏腑有神（信息能量），食物和药物亦有神，所以通过“气味”信息这个中介，它们是相互“认识”的。

后世搞出药物归经之说完全是一种无功有过的发明，理由有三：一是，本有气味中介，归经多此一举；二是以药物对六经，根据是什么？是凭的什么“信息”将某药归为某经？三是药物归了六经，就废了五行，也断送了五气五味。后人相信这种“发明”，一是因为失去了鉴别真谬的能力；二是误以为近世的总比古代的先进，到了现代，更是误认为“科学”的药物“成份”最是先进。

中医之药，原本都是食物，至今也未改变，农贸市场的菜和食材，往小说多数可以入药，往大说统统可以入药。中国人最是喜爱的饮品是酒，而酒在中医里被称为百药之长。既然酒为百药之长，那我们就从酒开始讨论中医的食药之理。

一、酒为百药之长

酒是形声构造的字，左边象形为水，右边声义为酉。《说文》曰：酉，就也。就，高也。律书曰，酉者，万物之老也。八月黍成，可为酎酒。此以一物举就。从酉的构造来看，是“一”在“西”中，也就是太阳入西的象，在一天是下午，在一年是秋季。秋季是万物壮老成熟的时候，是结果育种的时候，是收藏能量成形的时候，也是五味成全的时候。这个时候五种能量俱全，太极中和，所以这个时候收获的种子（果仁），大多味甘。黍就是这类种子的代表，也是最好的酿酒材料。

因为五谷等种子是太极中和的甘味，包含着辛酸苦咸等味，所以，酿出来的酒也有偏辛偏酸偏苦等几种，通常将酸酒称为醋，古时又叫苦酒，含有苦极为酸，热极为燥的道理。史上入药或者用来泡制药物的酒主要是辛味的酒，也有酸味的酒用来炮制药物，主要取其偏性为用。养生则以甜酒最佳。

五谷味甘，是太极中和能量，是中国人养生的主食，用它做成的酒，凝聚着五谷精华，当然含有强大的太极中和能量。中医治病就是要让身体回归太极中和状态，所以酒是最好的中和之药，此其一。中医讲風为百病之长，而木郁才有風淫，所以，辛温升木是治理風邪的正途。白酒味辛气烈，最能升木平風，所以酒为百药之长，此其二。酒为液化的五谷精华，一入胃腑无需磨化即可直达华盖，气化而入肝机变血入脉，布络周身，无处不达，效力最为迅捷。若是汤药加酒，亦能携汤药加速起效，所以，酒为百药之长。此其三。

根据《内经》移精变气论和汤液醪醴论，上古巫毉时代，治病不用汤液醪醴，只需移精变气，祝由而已。汤液醪醴就是酒。到了中古之世，道德稍衰，邪气时至，服之万全。也就是这个时代得了病，只要服用一点酒就好了。从此，“毉”也随之变为“醫”了。到了《内经》时代，酒也不管用了，必须毒药攻其中，针石治其外。这里的“毒”是偏性的意思，与现代意义不同。酒堕落了，变成了贪欲的象征。辛温之品，用之太过，脾木不受则胃風受之而生風邪，所以醉以入房，一泄为快，百药之长变成百病之首，这就是物极必反。由此，我们也悟出一个教训：无病妄补反生邪。

二、生姜便是还魂汤

生姜是中国人最常用的食材，同时，它也是最重要、最常用的药材，民间更有“生姜就是还魂汤”的说法。可见生姜非同小可。

人到了要“还魂”的时候，主要的病证是昏厥，说明快不行了，正是生死关头。用中医原本的道理来解释，就是脾胃生化之机不行了，一脉周流的五机循环要断了。因为魂居东方脾藏。换句话说，就是辛（位）味的能量要枯竭了。这个时候，辛温之品就是接续生机救命的东西。生姜，味辛气温，是最易获得的辛温之品，一碗姜汤，便可挽回离散的魂神，便能救回一命，所以说生姜便是还魂汤。当然，象现在这样一钱两钱的用是没有效果的。

现代中国人，正在迅速地抛弃传统文化，认为传统文化太粗糙、太朴素、太原始、太简单、太落后，总之，与现代文化相比几乎一无是处。因此，知道“生姜便是还魂汤”的中国人，尤其是年轻人，已经寥寥无几，知道其中道理者更是凤毛麟角。可以说，很多以中医为生的人也未必说得清其中的道理，最多只能说生姜壮阳，临死之人阳气欲绝，所以生姜可以回阳救逆。但是，什么是阳气？生姜为什么壮阳？就再也说不清了。

生姜事小，但是，关乎传统文化尤其是中医文化事大。所以，把生姜还魂的道理搞清楚，对于被称为地道的中国人，尤其是被称为地道的中医，绝对不是一件无关紧要的小事。

三、望梅止渴

梅，味酸气平，是很普通的一种零食，尤为女子喜爱。在民间还流传着“望梅止渴”的说法，这里面可是有大道理。

酸味是西方少阴燥金的味道，是五行肝机的味道。因此，食酸的东西可以维护和增强肝胆变血生髓的机能。女子有月经失血，有怀胎孕子，所以相对男子需要更好的造血机能，在日常生活中喜食酸味就是自然之理。

酸是燥金的味道，金性凉降收敛，能够聚气成形。大自然中的金石能聚汽成水，人体里的肝金能聚气变血。这就是五行金生水的道理。所谓金生水并不是金石本身可以变成水，而是金石可以将大气中分散的、气化的水能量凝聚成形。冬天的窗户玻璃室内一面可以看到一层雾气，南風天的石头、玻璃或瓷砖表面都能看到水珠，这些都是“金生水”的自然现象。有很多书上说五行生克，说到金生水时，都解说成金属熔化而成液体，这是对五行学说的误解歪曲。

金能生水，所以肝能变血生髓（坎水），同时也能聚生津液（洲都之水），中医所谓肝肾同源，道理在此。望梅便知是酸，知酸便能生津，生津就能止渴，所以望梅能够止渴。

四、盐能化冰

道路结冰了，新闻报道说撒盐化冰，这又是什么道理？

我们讲过，水有两种，一种是地面之上的水，包括雨水、露水、河水、冰等自然界中无味的淡水都是这种水，在五行里面属湿。另一种是地下深处的水，是水之精，也是湿水之本，在五行里面称为坎水。自然界中的卤水包括海水都有坎水的成分。湿水是坎水升出地上的在天之气，是轻清流动的，其味淡（甘味之浅者）。坎水是沉降向下的，其味咸。所以，咸味是坎水的味道，淡味是湿水的味道。在人体生命中，津液和血中的一部分属于湿水；血中的精华部分，以及骨髓都属于坎水，所以血的味是咸的。这一点认识非常重要，是它书未有说明的。讲到具体药理和治理的时候，会以甘淡之品渗水利湿，根据就在这里。这里讲的咸能化冰，道理也在于此。

咸是坎水的味道，是地六之味，所封藏的能量较高。而结冰的是湿水，是寒气作用的结果。湿水是五阳之气，寒气是一阳之气，所以湿水遇到寒气作用到一定的临界状态，就是固化成冰。这个冰就是寒淫为邪的生动写照。当坎水与冰结的湿水亲密接触时，坎水中的阳能就向冰水释放，冰水就向湿水复正，也就是所谓的化冰。这个道理就是中医讲的“水正则寒平”，或者说“水正复行，则寒邪归正”。

咸能化冰的这个道理，在中医里有另一个说法，叫做咸能软坚散结。据此，咸味药被中医用来治疗癥瘕结聚等病证。

五、苦瓜降三高

近年来，随着“三高证”的高发，苦瓜一下子受到市民的格外青睐。现代医学研究也表明，苦瓜的确有利于降低“三高”。那么，它的中医药理在哪呢？

前面我们讨论过“三高证”的病理，指出“三高证”的主要病机在少阴燥金肝胆。金郁燥淫，导致造血机能下降，血液粘稠，单位血脂、血糖升高。血压亦随即增高，以保持单位时间血液流量能满足生命活动的能量需求。同时，我们还指出，导致“三高证”的一个重要病原是食物结构迅速从粮食为主变革为肉食为主。肉食是腥臭的杀生之品，肥甘厚腻，过食必然引起燥邪。如果加上过量饮酒而生風邪，那就很容易引发肿瘤。

苦瓜，味苦气寒，入三焦而清热，三焦热降，燥邪可敛。所以，适当食用苦瓜可以帮助解除“三高”的病因，有利于降低“三高”指标。但是，如果过食苦寒之品，则会导致三焦无热。三焦一旦无热，那就会出现上焦无雾，中焦无沤，下焦无渎的大问题。因此，苦瓜虽可降三高，但非上品，不可过食。

第二节 中药的气味

中药为什么可以治病？首先是因为中医的原理、生理、病理、药理和治理有一个共同的模型，或者说一个共同的中介，即太极阳阳五行，所以，我们说中医是一理贯通。其次，中药之所以能够治病，是因为中药有五行“气味”这个重要的中介。有了五行和“气味”这两个中介，中药才能与太极阴阳五行对接，从而与人的生理、病理和治理建立确定的联系。如果说太极阴阳五行学说是中医的命根，那么“气味”就是中医的命门。丢掉了太极阴阳五行学说，中医就连根拔起；丢掉了“气味”，中医就会断了生机，就要关门。

一、气味与五行生机的关系

气味二字，看似简单，而道理深远，千万不可轻视。那么，气味的道理在哪呢？主要表现在气味与五行生机的关系上。从图5-2中，我们可以看到“气味”与人体的五行生机（藏腑）之间，有着精确的对应关系。

1、天地五行与臓腑的对应关系

天地五行与臓腑之间具有确定的对应关系，分别是：寒与膀胱、热与三焦、風与胃肠、燥与胆、湿与脉之间，即在天五行与人体五腑之间的对应关系；水与肾、火与肺、木与脾、金与肝、土与心之间，即在地五行与人体五藏之间的对应关系。

在认识这些对应关系时，我们要知道，在天之气，包括寒热風燥湿和寒热温凉平，它们是运动的，在对应的时空产生以后，不会始终呆在那里，而是会在其它时空出现，在其它时空做功，导致其它时空的能量发生变化，这就是五淫致病的原因，也是五气治病的根据。

2、五味与在地五行及五藏腑的对应关系

在地五味与在地五行及五藏之间具有确定的对应关系，分别是：咸与水，苦与火，辛与木，酸与金，甘与土之间的对应关系；咸与肾，苦与肺，辛与脾，酸与肝，甘与心之间的对应关系。

由于藏腑之间存在表里关系，因此，在地五味与天腑也具有确定的对应关系，分别是：咸与膀胱，苦与三焦，辛与胃，酸与胆，甘与脉之间的对应关系。但是，五味与五腑之间的对应关系，是通过藏腑之间的表里关系间接建立的，所以，五味对于藏腑有厚薄之别。味厚者近于地，故入五藏；味薄者近于天，故入五腑。

3、五味与五气之间的组合对应关系

因为在天五气是运动的，所以，五味与五气之间具有确定的组合对应关系，也就是前面所讲的五类二十五种气味能量，简化后为五类十五种气味能量，参见图5-1。

上述这些确定的对应关系，正是中药药理，即中医治病的根据。

二、五味

味字从口从未。口者，入于口也。未者，时也，位也，方也。“未”处西南，与天干戊己在同一方位，是太阳由盛转衰，也是能量状态由气转形的中节，也是后天八卦之坤卦的位置，所以又是中央湿土的位置。中央湿土在人为心脉，所以，心脉与未是相应的。实际上，味是由口和舌分辨的，而口和舌分别是脾窍和心窍。可见，味字提示了脾和心有特殊的关系，这种特殊的关系，就在“血脉”上，在一脉周流上。造血是从脾胃开始的，最后归到中央心脉，又从中央心脉枢布到全身的四面八方。所以，中药的味是代表方位的，五味就是五个方位。

五味是指药物的五种味识，是在地成形的、物态的、稳定的能量，是五气的载体，因此，它代表中药的时空方位，是中医处“方”的根本依据，是中医治病的指路明灯，也是中药药效（天气功能）发挥的定向指针。《内经》讲天食人以气，地食人以味。气是在天“无”形的能量，味是在地“有”形的能量。老子说：“有之以为利，无之以为用”。气和味，正是药之利用也。

气味之间的体用关系，过去一直没有引起注意。在论述中药功能的时候，注意力集中在五味上，比如辛散酸敛之类。如果片面强调“味”的功能，那就必然会淡漠“味”的定方意义，从此，必然切断“味”与病机（藏腑）之间确定的对应关系，实际上也就切断了“医”与“药”之间和“病”与“药”之间确定的对应关系，于是，医就从确定变得不确定了。

三、五气

中药的寒热温凉平五气，简化后为寒温平三气，寄载在五味上面，是治理疾病、恢复生机的活性能量。

1、寒气

寒气是对应北方太阴的在天活性能量，具有以下功能：

（1）寒气收引，因此可以吸收过淫的热量，用来治理热邪。

（2）寒性聚敛，可以帮助聚气成形，长养藏腑形质。

（3）寒性封藏，可以将阳能封藏起来，比如，咸寒之品可以引火归原，帮助肾水封藏坎中阳气。

2、热气

热气是对应南方太阳的在天活性能量，具有以下性能：

（1）热性刚烈，可用于治理沉寒痼冷，回阳救逆。

（2）热性阳旺，可用于峻补阳气衰微。

3、温气

温气是对应东方少阳的在天活性能量，具有以下性能：

（1）温性暖化，因此开解封藏，也可用于对治寒邪。比如咸温之品可以暖化寒束的坎水，使肾元点火之机复常。

（2）温性升发，因此可以解除五行正气的郁结，使病机复正。比如，辛温之品可以解除寒伤木郁，助木正复用而使風邪归正。

（3）温性生化。温气不寒不热，又有水在其中，所以有生化之功。所谓中焦如沤，就是指温性生化之功。生化有两方面意义。一是散形为气，将有形物质转为无形能量；二是生殖繁衍，分化出后代。

4、凉气

凉气是对应西方少阴的在天活性能量，具有以下性能：

（1）凉性降敛，因此可用于收敛阳气，使其密固不致散脱。

（2）凉性燥结。凉气亦是不寒不热之气，但不同于温气，它没有水在其中，因此，可用于除湿而生津液。

5、平气

平气中和，对应中央太极的在天活性能量。因此，平气之药，用来调和五机藏腑，使五个小太极系统处于中和状态。比较有名的平气药，如咸平之牡蛎，苦平之柴胡、黄芩、白芍，辛平之半夏、贝母、麻仁，酸平之山萸、乌梅，甘平之参草、大枣、二苓、麦冬等。

四、气味利用

1、咸味的气用

咸，位在北方，是太阴寒水之味，在人体乃是肾与膀胱之味。病在肾胱，处方咸味，咸厚入肾，咸薄入膀胱。

若肾水之藏被寒邪所伤，则利用厚咸温气，温肾暖水，盐制附子为首选。若肾水之藏被热邪所伤，则利用厚咸平气，补本扶正，和解热邪，牡蛎常用。肾水之热，不宜寒解，以免伐阳伤正。

若是膀胱寒腑为热邪所伤，则利用薄咸寒气，祛热复寒，蟅虫、蜣螂可用。若膀胱寒腑为寒邪所伤，寒腑变冰窟，则利用薄咸温气，使寒腑复正，盐制附子为首选。肾水得温，膀胱过寒可解。盐制附子，其咸本就既厚又薄，入藏入腑。

厚咸气平之品，入肾补水，而不致肾阳温脱，牡蛎常用；薄咸气平之品，入腑助藏，而不致寒淫为邪，鳖甲常用。

2、苦味的气用

苦在南方，是太阳热火之味，在人乃肺与三焦之味。病在肺焦，处方苦味，苦厚入肺，苦薄则入三焦。

若肺火被寒邪所伤，则利用厚苦温气，散寒复正，麻黄为首选。若肺火被热（燥）邪所伤，则厚苦平气可以利用，补本扶正，和解热邪，黄芩等常用。肺为火藏，怕寒不怕热，故肺藏之热，不宜寒解，以免伐火伤正。

若三焦热腑被热（燥）邪所伤，则利用薄苦寒气，使热邪归正。三焦乃统辖五藏和其余四府的大府，有上中下之别，所以三焦之热有上中下之分。淫热在上焦，宜用苦味小寒或苦平之品稍泻和解；淫热至中焦，宜用苦味大寒之品方能应效，并视病机所在助以辛凉或辛寒、甘凉或甘寒、酸凉或酸寒之品；若淫热至下焦，宜用苦味大寒之品，并助以咸寒之品。

可见，中药五味，苦味最难把握，难在它不仅管肺焦，还管上、中、下焦，难在用气。用气的原则应当是：气薄者功力较弱，用于上焦，气强者功力较大用于中下。一般而言，味厚者气薄，味薄者气厚。同为苦寒之品，苦味重的寒气反而薄，苦味轻的寒气反而重。比如，黄连甚苦，而寒用在上，芒硝微苦，而寒用在下，大黄、枳实之苦，寒用在中。具体情况，还应参照前贤经验。若能返回到气味的层面和境界活用经方，中医就容易沿着前人提供的线索到达新的高峰。

此外，苦味还是“九”阳之燥和乾阳（乾金）的味道，所以，不少苦味药，如骨碎补、牛膝、枸杞等，都入肝机，有补骨生髓之功。旧书所谓补肾，道理在此。

3、辛味的气用

辛在东方，是少阳風木之味，在人乃脾与胃肠之味。

厚辛入脾。温气散寒，可解脾藏寒邪；寒气祛热，可解脾藏热邪；平气中和，可和解脾木寒热。

薄辛入胃。温气散寒，可解胃腑寒邪；寒气祛热，可解胃腑热邪；平气中和，可和解胃腑寒热。

4、酸味的气用

酸在西方，是少阴燥金之味，在人乃肝胆之味。若病在肝胆，要用酸味。

厚酸入肝。温气散寒，可解肝藏寒邪；寒气祛热，可解肝藏热邪；平气中和，可和解肝藏寒热。

薄酸入胆。温气散寒，可解胆腑寒邪；寒气祛热，可解胆腑热邪；平气中和，可和解胆腑寒热。

5、甘味的气用

甘在中央，是太极湿土之味，在人乃心脉之味。若病在心脉，药用甘味。

厚甘入心。温气散寒，可解心藏寒邪；寒气祛热，可解心藏热邪；平气中和，可和解心藏寒热。

薄甘入脉。温气散寒，可解脉腑寒邪；寒气祛热，可解脉腑热邪；平气中和，可和解脉腑寒热。

心脉表里，与四象藏腑表里有所不同。心脉说是藏腑，实为体用合一之太极中枢，因此，甘味之药，功在心者亦在腑，功在腑者亦在心。

湿淫生于太极中央脉腑，故治在脉。湿邪之治，可分三途。一途渗利，药用薄甘平气，比如茯苓，猪苓等。二途蒸发，药用甘薄热气。三途凝聚，药用甘薄寒气。因为湿乃寒热之中气，所以甘热或甘寒之气亦能解除湿淫，热则蒸为雾露，寒则凝为水液。

五、气味的加工

中药经过炮制加工可以改变原有的气味，或者加强其味，使厚味入藏。或者改变其味，即变动其作用的时方。或者加强其气，使厚气入府。或者改变其气，即变动其功用。或者气味同调，调味为主或调气为主。同一药物，经过不同加工，其治方和功能就不同。

1、加强其味

有时为了增强药物功效的定向发挥，可以用其它药物的“味”来加强某药的味。比如《伤寒》乌梅丸中的乌梅，仲圣用苦酒，即酸醋浸泡一宿，就是增强乌梅的酸味，使其专攻于肝藏，和解燥邪，大补肝金，复正其变血生髓之力。

2、改变其味

有时为了将某药的气能用到另一个时方去，可以用所需时方的“味”来炮制药物，以存其气而改其味，比如制附子就是典型的一例。生附子味辛气温（有的记为大热），功在脾胃，用胆巴蒸煮后，其味由辛变咸，并保留了一些辛味，其气也由偏热变得更为温和，这样一来，制附子的功用就变成了既在肾胱，又在脾胃，既增补发动之机，又接续生化之机，使阳精左出而升的功用十分清晰。至今还没有哪味药可以替代制附子的这种特殊功用，因此，制附子被称为回阳救逆第一要药。在中医原本里，制附子的这一特殊药理得到充分彰显。

又比如炮姜，又称姜炭，是将干焦炮焦成炭。干姜原本厚辛气温，功在脾木，炮焦成炭以后，其味由厚辛变成薄苦（其温气也同时加强了），治方由脾木转到了三焦，功用由升木平風，变成了补益三焦热腑，解除三焦沉寒痼冷，恢复三焦決渎之力，尤解女子宫寒。

3、加强或改变其气

在炮制中药的技法中，常用到“炒”这一法，就是在不改其味的前提下，加强或改变其气。所谓加强，就是原本温药，炒制以后，其温度更高，温气的作用增强，比如炒白术，原本苦温，炒制以后，温气得到加强。所谓改变，就是原来寒气过重的药，经过炒制以后寒气得到部分抑制，变成微寒或凉的药，比如枳实经过炒制，寒气就削减了，这样一来，其功用就从下焦调到了中焦。

4、气味同调

上述所说的调气调味，其实都同时调了气味，只是偏重味或气。还有一种炮制中药的技法叫炙，那就是要气味同调了。炙法常有蜜炙或酒炙。比如炙甘草就是蜜炙，经过蜜炙的甘草气味都同时改变了。首先，甘味增厚了，蜜制是甘上加甘；其次，气变微温了，原本气平的甘草，经过蜜炙以后，其气应该微温。又比如酒炙巴乾天，也是气味同调，巴乾天原本辛微温，用白酒（辛温）炙后变成辛上加辛，温上加温，药力明显得到加强。

四、常用中药的气味

我们从《伤寒论》用到的中药里挑选了137味较常用者，根据《神农本草经》的气味描述，类编成表5-1，以便参考。

表5-1 常用中药气味类编

第三节 中药的几个具体问题

一、关于药物的剂量

关于药物的剂量，主要涉及三个方面的问题，一是《伤寒》经方剂量的传承问题，二是剂量影响药物气味变化的问题，三是药物的产地和栽培方式影响剂量问题。

中医流传这样一句话：自古传方不传量。然而，仲圣《伤寒》不仅传方也传了剂量，这怎么解释呢？原来所谓传方不传量，是指古代的剂量与当代的权衡无法换算，虽然标明了剂量，也不知道相当现在多少，所以叫“不传”。于是到了李时珍时代，他在《本草纲目》中说了一句话，叫做“古之一两，今之一钱便可。”后人都以这句话为准了。这样一来，比失传可能还糟糕。因为后世立方均以《伤寒》为本，《伤寒》“一两”可以愈人，今之一钱或如融靴搔痒，反过来还怪《伤寒》和中医不灵。

据1981年考古发现，以及上海医科大学柯雪帆教授等多年研究，得出结论，汉代1斤（16两），折现今250克，1两折15.625克，相当于5钱。可见，“古之一两，今之一钱”，误差大矣。因此，中医药面临一个很现实的大问题，就是恢复《伤寒》的计量，使组方和剂量完整地传承下来。

药物的剂量显然决定着药物的浓度，而药物的浓度必定影响药物气味的厚薄，通常，药物的浓度越高，气味就越厚，反之越薄。由此，从两个方面影响中药处方的疗效。首先，味的厚薄影响药力入藏或入腑，厚则入藏，薄则入腑。苦味之药，气的厚薄，则影响药力作用在三焦的上下，气薄者轻浮，功在上焦，气厚者重浊，功在下焦，气之厚薄适中者，功在中焦。确定引起气味厚薄及功用方位变化的“临界浓度”是一个很有意义的研究课题，有待中医人共同努力。其次，药物浓度直接影响药物与病因之间的力量对比，直接影响疗效。

药物的产地不同，其气味的厚薄一定有差别，这是古人已经确认的事实。现代中医面临的一个非常严重的问题，是人工栽培方式对药物气味的影响。使用化学肥料和生长激素，可以提高产量，缩短栽培周期，提高收入。但是，这样栽培的“中药”已经名存实亡，有些药物的气味可能永远达不到有效治疗的“临界浓度”。这又是一个更加重大，也更加复杂的问题。它涉及到中药的标准化管理和药农的道德教化，关键在于后者，如果药农道德陷落，标准化管理是无效的。而道德的教化，涉及人的世界观和价值观的宗教——终极教化问题，所以，那些单纯强调科学管理的意见尚未触及问题的本质。

二、关于药物的毒性

中药毕竟不是食品。正因为药之“气”偏，才可以用来治病。但是，中药的毒与现代所谓的“毒”意义不同。以附子为例，世多认为附子大毒，谈附色变。但是，《伤寒》用附子救逆回阳，挽危救急，起死回生，而且剂量都在生附子1枚（15克以上，大者20-30克/枚，中者15克/枚），可见，中药的毒往往是治病的药性。

所谓有毒的中药，大多是辛温辛热之品，用之不当，确实就变成现代意义上的中毒，可致人于死地。这个中毒的机理是怎样的呢？辛味温热之药，本是在坎水衰弱或封藏太过，阳精不能左出点燃脾胃生化之机时使用，以协助脾胃生机能够照常运动，而不致断了生机。古之所谓：人有胃气则生，无胃气则死，道理在此。但是，如果不是此时使用或用之过猛，就出现肾阳失固，将肾阳拔根而起，使一脉周流的五行生机骤然在肾机处断裂，生命休止，这就是所谓中毒而死了。

就附子而言，后世已很少用生附子，而是用胆巴制过的附子，其味已由辛变咸辛，其气亦变温和，如此，制附子的功用就主要在肾机，其次在脾机。因此，再大剂量也无“中毒”之理。山西大医李可先生的经验就是证明。他用附子最大剂量达到250克，救人无数，无一中毒。四川名医范中林先生有一医案更是用到500克制附子，将一11岁男孩从死亡线上抢了回来。我自己也连续服用了十余剂制附子30-50克的四逆汤，丝毫没有中毒的感觉。这里有必要再次强调，只有胆巴制过的附子才能温补肾阳，驱除沉寒痼冷，而生附子具有升木平風与复脉强心之功。仲圣于四逆证中用生附子的药理正是接替寒封不出的肾阳（坎水之阳精）升木，以续上将停的生机，而不是补坎中之元阳。

关于药物毒性，还有一些讹传。最典型者莫过于“细辛不过钱”的说法，这个说法居然成了医药界的“定论”。可见中医的问题真的很复杂，关键是“自己”不争气，根本没有追求真理的勇气和能力，与所谓西医的“打压”无关。如果中医自身足够统一强大，谁能压得住？

三、关于辛酸二味的东西

现行的中医理论将酸味放在东方木位，将辛味放在西方金位，如此，既与“辛味升散”的理性认知相悖，也与临床实践不合。为了解决这个矛盾，医理又立出一个本宫为泻，对宫为补的用药之法，即木位用酸为泻，用辛为补，金位用辛为泻，用酸为补。但是我们在生理和病理中指出，水火木金土五行都是正气，即五藏都是正气，是只可补不能泻的。可泻的只能是过淫的寒热風燥湿，而且，通过扶五行之正也可使五淫归正。

又，酸之酉在正西，故酸味在西。虽然天干之“辛”亦在西，然在天为气，在地方成形成味，故天干之“辛”非味之“辛”，否则，就不会独有“辛”味，而应有“庚”味。辛者，新也，故其位当在东方。

因此，我们认为，中医现行的用药补泻之法，由人为设立，与中医原理、生理、病理不符，这种不符与五行配藏的误差合在一起，大大增加了中医的不确定性，是理论与临床脱离，医理与药理分裂的一个重要原因。中医原本根据中医的原理、生理、病理、药理和治理的一致性要求，将辛酸二味的时空拉回到原本正确的位置，即辛位在东方風木，在少阳脾胃，酸位在西方燥金，在少阴肝胆。由此，有利于恢复中医的确定性。

四、关于中药的主治功能

我们一直强调中药的气味，因为那是中药、中医的命脉。但是，我们同时也要指出，中药主治功能是在气味指引下的医疗经验总结。

主治功能所对应的问题，是同一气味的不同药物对于同一病机不同病证的治疗效果如何？中医经过几千年的探索，在这方面所积累的经验是非常丰富的，《神农本草经》除了分别药物的气味，还简要地记载了药物的主治功能，这就是很好的证明。比如，同为辛味气平的药，杜仲与半夏的主治功能就不同。杜仲，主腰脊痛；补中益精气，坚筋骨，强志；除阴下痒湿，小便余沥；久服轻身，耐老；一名思仙。半夏，主伤寒寒热心下坚，下气；喉咽肿痛；头眩；胸胀欬逆，肠鸣，止汗；一名地文，一名水玉。

上两味药，如果不是放在中医原本的理论中，我们将无法想象它们有任何相同之处。而且还会质疑：功效完全不同的药居然气味相同，那气味有什么意义？但是放在中医原本的理论中，它们相同处就显而易见了，那就是功在少阳風木脾胃，杜仲（酒制味厚）功在脾木，半夏功在胃風。这个例子说明，中药的药理首先是体现在气味上的，也就是体现在与太极阴阳五行原理的连接上，其次才是体现在主治功能上。

气味与主治功能的关系，就好比纲与目的关系。丢了“五行气味”，医者只能“摸着石头过河”，迟早被淹死。