解
.解
综
蹇
错
家人
解:利西南。无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。
[注]“解”:摆脱,出离。卦体下坎蹇坎险,上震动震出,出险之象,故名卦为“解”。
卦辞皆指震象言:震虽脱险,但处位非优,险仍随后,不如往至巽处,与巽应和。先天八卦方位,巽居西南,故言“利西南”。
《蹇》为事初,《解》为事终。《解》之震系由《蹇》之艮综来,再无所复,故言“无所往”。
“有攸往”是假设之辞,句义是说:若想再有所行动,那末,就要提前做好准备。“夙”:早。
辞义是说:震为动为往,震性人必动必往。既已出离蹇难,接下来就应抓住大好时机,顺势一气呵成,取大功,立大业,越早准备越好。
不可否认,文王卦辞、周公爻辞,很多都隐含有残酷政治斗争的意味,这是他们的身份决定的,避无可避。
初六:无咎。
[注]初六阴居阳位,象征体刚而性柔,动不过猛,静不失威,以这样的态度摆脱困境,就容易全身而退。
九二:田获三狐,得黄矢。贞吉。
[注]“田”,通畋,狩猎。
二、三合成半震,震为“田”。三、四合成半艮,艮为狐。二、三、四合成离,先天离数三。合诸象演绎为“田获三狐”。
九二又在正坎,坎为弓,中间阳爻为矢。二为坤离正位,坤为土,土色黄。九二又在离坎交合之体,离失正位而坎来居,故以坎为获为得。合以上诸象演绎为“得黄矢”。“黄矢”,象语也,不可循名责实。
九二体阳居阴,处位中而不正,故戒之以“贞”:要拿捏好用刚用柔,用力用智,用勇用谋的大原则,则能临危不惧,险中求安。
六三:负且乘,致寇至,贞吝。
[注]其象,皆取自初至四所成离坎交合之体——
“负”:揹着,背负。“乘”:坐车
①视三在艮(三至四),艮为小子;六三阴居阳位,拟为小人(地位低下,自私且懦弱之人)。
②艮为背为背负。艮交离,离为囊、袋。艮又为金玉财宝,在离中,象在囊袋中。
③三在艮离重合象体,艮为乘,离为车舆。
④三下在坎,坎为寇;为坎之一爻,象寇已近身。三又上交坎,象寇从另一方向逼近。
合以上诸象,演绎成以下场景:坐着车子,却肩揹一口袋财宝招人眼目,时刻紧张不安,惊魂不定,害怕被抢夺,活脱脱一个卑琐小人之状!而强盗确然已从两边而至。孔子在《系辞传》中对此说了一大段话,其中“冶容诲淫,慢藏诲盗”已成后世至理名言。
九四:解而拇,朋至斯孚。
[注]“而”:借为尔,代词,复称,“你们”、“你们的”。(“而”字本义是颊须,可见的周初文献中罕见此字,何时演变为代词、副词,已不可考)
“拇”:这里指手大指和脚大指。
“斯”:指示代词,此,这,这里。
“解而拇”:把你们哥俩儿被困住的手和脚解放开。九四在震,震为足为大足趾(代震)。此震是由《蹇》之下艮综来,艮为手为手大指(代艮)。震与艮在各自卦体皆处大坎中,即皆被困住,故言“而拇”。本卦卦名为“解”,以此言“解而拇”,有戏笑味。
震由《蹇》之艮综来,两体皆阳,同类相聚曰朋,故言“朋至”。至而居四,四为巽位,巽为孚,故言“朋至斯孚”:皆有孚,可互信。
实际上,震艮一体。爻辞只是设为两象,借以表达某种含义。
六五:君子维有解,吉。有孚于小人。
[注]周公爻辞所示象法:巽在上,五称王。震在上,五可称君子、大人、公。
“维”:再次、两次用绳索捆绑称维。辞系在本卦,象则取自错卦《家人》:视《家人》二至上为重巽,巽为绳为维,而五系其中。“君子维有解”的意思是:这个君子屡屡遭人诬陷、迫害而陷入困境,但最后还是成功解脱出来了。
“有孚于小人”:仍以错卦为说:九五(《解》六五对爻)在巽,巽为孚。“小人”之象,可以指四五之艮,亦可指二三之艮,但义含不明(品行不端之人、身份卑微之人皆可称“小人”,亦可以年龄指“小子”)
按:周公爻辞,有些,例如这一条,辞义隐晦难言。熟悉周公经历的读者,可自行体悟。当然,卦爻辞,形式上只是象语游戏,其辞其象,若面对卦符,指划而言,其明面上的内容,可以说清楚、看明白。若布字成辞,作者自可化繁为简,以简驭繁,而诂解者却要反向操作:化简为繁,条分楼析,不如此则不足以诠释准确。从这个意义上说,《周易》是工夫书。当然,它确是极珍贵的思想文化巨著,其重要性可位列中国三千年史上第一部。它表达的内容绝不是深奥到常人不可解。圣人也是人。凡人,所思所想,所作所为,不可能远超寻常,更绝非神启。过度解读,或解读不到位,于社会人生真理真相有害无益。
上六:公用射隼于高墉之上,获之,无不利。
[注]取三至上所成大坎即震坎交合之象为说——
震为公为猎为隼。坎为张弓为射。震伏巽,巽为高墉;以巽位在四,故言“高墉之上”。“获之”:射中而后得。
辞义要说明的是:《解》有重险(双坎),上六已出离重险之外,可以放宽心,轻松游猎一下了。
有话要说...