解读易经(第十四卦)——大有卦
十四、大有卦
“大有”,盛大丰有。上卦为离,离为火,下卦为乾,乾为天。大有卦由同人卦发展而来。《序卦传》说:“与人同者,物必归之,故受之以大有。”从卦爻结构看,这两卦都是由一柔五刚组成。同人卦是“柔得位得中而应乎乾”,柔居下位之中,以一柔而应五刚,主动争取与五刚和同;大有卦则是“柔得尊位,大中而上下应之”,柔上升到至尊的君位,奉行大中之道,赢得了上下五刚前来与之相应,从而以一柔而拥有五刚,所以称之为大有。
下卦乾为刚健,上卦离为文明,象征既有刚健有为的坚强意志,又有文明洞察的理性精神。六五柔中之君与九二刚中之臣密切相应,配合默契,按照天时的客观规律办事,“应乎天而时行”,所以总体形势是大为亨通的。这种盛大丰有的大好形势来之不易,因而六爻在各自的爻位上如何尽伦尽职来共同维护这种大好形势,就成为大有卦所探讨的主题。
14.1
大有,元亨。
白话
大有卦,大富有,一开始就通顺。
解读
大有,卦名。本卦是异卦相叠(乾下离上)。上卦为离,离为火,下卦为乾,乾为天。喻火烛高举,明镜高悬,彰美忠善,洞察奸邪,如此则政治清明,国运昌盛,所以卦名曰大有。有,”毛传:“乐岁也。”可知有,即丰收。
14.2
《彖》曰:大有:柔得尊位大中,而上下应之曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以“元亨”。
白话
《彖辞》说:大有,六五之受居上卦中位,处尊贵之位得珍正之道,而且上下五阳爻与之和应,像人臣居极位,行事珍正,群僚和洽,事业有成。所以说大有。此种卦象显示:人有刚健文明之德,顺应天道,依时行事,所以说:“昌隆通泰”。
解读
“柔得尊位”句,此以六五爻象、爻位为据。六五,阴爻,性柔顺,居于上卦中位,乾之中位为尊贵之位,所以说,柔得尊位而大中。
“上下应之”句,此以全卦之象为据。大有六五阴爻居上卦中位,其余五阳爻围绕于它,所以说上下应之。
“其德刚健”句,大有下卦为乾,乾性刚健,上卦为离,离义文明,像人品德刚健光明。
“应乎天”句,大有下卦为乾。乾为天,天之运行遵四时之序,像人所行遵天道而顺时宜。
14.3
《象》曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善①,顺天休命②。
白话
《象辞》说:本卦下卦为乾为天,上卦为离为火,火在天上,明烛四方,这是大有的卦象。君子观此卦象,取法于火,洞察善恶,抑恶扬善,从而顺应天命,祈获好运。
解读
遏,《尔雅.释诂》:“遏,止也。”即制止。扬,表彰,发扬。
休,《尔雅.释诂》。“休,美也。”休命,佳运。
上卦离为火,下卦乾为天,火在天上,光照万类,无幽不烛。君子观此卦象,发扬文明洞察的理性精神,清醒地看到在大有之世的大好形势下,善与恶的矛盾仍然是普遍存在的,这两类势力此消彼长,不可掉以轻心。
假如恶的消极因素得不到有效的抑制,就会激化社会的冲突意识,争夺不已,相互悖害,从而破坏了大好形势。反之,假如善的积极因素居于支配地位,就能合理处理各种人际关系,促进社会的和谐融洽,从而维护了大好形势。因此,“遏恶扬善”是治乱安危的关键,也是君子“顺天休命”应尽的职责。
在《周易》的阴阳哲学中,所谓天之休命指的是健动不息的天道。《系辞》说:“天地之大德曰生。”“富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。”天道的本质在于化生万物,使万物各得其性命之正,并且成就富有日新的盛德大业。既然君子观察大有卦的卦象,体会到应该积极从事“遏恶扬善”的努力以维护大好形势,这就是顺从上天美好的命令了。
14.4
初九:无交害,匪咎,艰则无咎。
《象》曰:大有初九,无交害也。
白话
初九:不要彼此侵害,即没有灾祸,既使处于艰难之中,也没有灾祸。《象辞》说:大有初九爻辞说,不要彼此侵害。
解读
无,用同毋。表示禁止的否定副词。交害,彼此侵害。
初九,一开始就不要交害。不要交害有两种意思:一是不交往,不惹祸,由于初九位是要潜伏的;二是不要相互伤害。这两种意思都说得通。你要是不互相伤害就没有灾祸,或者说你不交往、不惹祸也没有灾祸。牢记着艰难,时时想着艰难,你就没有灾祸。
《论语》里第一篇《学而篇》里说:“曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与人交而不信乎?传不习乎?”就是说经常反思,那就没有灾祸了。在大富有时,想着艰难,想着不去伤害别人,是难能可贵的。比如说你在某一个地方开了一家饭店,生意很好,可马上旁边又有人开了一家饭店,你怎么办?是不是想把它挤掉?那就大错特错了。不妨换一个思维,试想接着第三家、第四家饭店都来开张了,当这里变成饮食一条街时,人们就会开着车想从很远的地方来吃饭了。因此一定不要互相伤害,这样对大家都有利。
14.5
九二:大车以载,有攸往,无咎。
《象》曰:大车以载,积中不败也。
白话
九二:用大车装物载人,有明确的目的地,没有灾祸。《象辞》说:用大车装物载人,物积于车中不会散失。
解读
败,失散,丢失。
用大车装载财富,不就是大有吗?这个“大车以载”的结果是要慢慢积累起来的。积累什么东西?按照《易传R26;文言传》的解释“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”,说明最重要的是积累善德。“勿以善小而不为,勿以恶小而为之。”“诸恶莫作,诸善奉行。”积累善德就会积累财富,就可以达到大车以载。
善德的表现是守中道,由于九二爻居中,所以要守中道。中道是什么意思?《中庸》上说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”“喜怒哀乐之未发谓之中”,这是从情绪上来说的,要闷在肚子里。但一个人老闷着那非得神经病不可,因此还是要发出来,但要符合节度、符合礼节。
14.6
九三:公用亨于天子。小人弗克。
《象》曰:公用亨于天子,小人害也。
白话
九三:天子宴请公侯。小人则不能介入。《象辞》说:天子宴请公侯,(小人不能介入)由于小人介入国政,将是国家的祸害。
解读
公,这里指群臣。亨,即亨,当作飨,宴会。
《诗经》上有这样的话,“率土之滨,难道王臣”,就是说普天之下都是大王的臣子,而这些臣子都必须顺应大王,这是天道。因此这个王公,他来向天子献礼,就是应天道、守正道。
14.7
九四:匪其彭,无咎。
《象》曰:匪其彭,无咎,明辩晰也。
白话
九四:用曝晒男巫来求雨,旱情严重,但没有灾祸。《象辞》说:反对坏人坏事没有灾祸,由于明于考察辨析。
解读
匪其彭,沙少海先生说:“匪,借为昲(fèi)。《广雅.释诂》'昲,日暴也。'彭,借为尪(wāng)。虞翻本作尪,跛足男巫。古时天旱,往往把巫尪放在烈日下晒,甚至用火烧,叫他求雨。
《象辞》解“匪”为反对,解“尪”为邪恶,匪其彭,犹言反对邪恶。为经意有出入。
老子说:“天之道,损有余而补不足;人之道,损不足以奉有余。”结果两极分化越来越厉害,因此大家要按照天道行事,大有了但不要过盛,不要一切据为己有,这样就无咎了。你不要自己富有了还要更富有,不顾别人的死活,这就不符合天道了。
14.8
六五:厥孚交如威如,吉。
《象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。
白话
六五:来犯之敌被牢牢捆绑,严厉惩罚,吉祥。《象辞》说:其人诚信坦白,由于他以诚信来表现自己的志向。威服众人之所以吉祥,由于众人敬畏,则能平安而不困惫。
解读
厥,其。孚,同俘。交,同绞,犹言捆绑。威,用如动词,胁迫,惩罚。如,形容词词尾。
《象辞》释“孚”为诚信,释“交”为皎,雪白,坦白。
发,表明,发志,犹言表达志向。备,借为惫,困惫。
这一爻是大有卦里唯一的阴爻,居于君位,上下全是阳爻。女人在男人群中是最幸福的,会得到男人处处庇护,由于女人能交接上下。这比喻富有者要像在男人群中的女人一样,柔顺、谦虚、中空,不要处处占为己有,要以自己的诚信获得威望。
14.9
上九:自天助之,吉,无不利。
《象》曰:大有上吉,白天助也。
白话
上九:上天保佑,吉祥,无所不顺利。《象辞》说:大有是大吉大利之卦,由于得到上天的保佑。
解读
最后一爻是处在最高位的,最高位也就是无位,高而无位,贵而无名,一般都是凶险的,为什么这里说吉?关键就在于无位。在大富有之时,能够有“无位”之心,能够时时想到是天道的保佑,而天道是公平的,因此不能据为己有,要虚空,广施善财。
大有卦说实话是教大家如何保住大有。首先要柔顺谦下,你看乾卦居在离卦火的下面,就是柔顺。六五爻是大吉,为什么能够威风自显呢?就由于它谦下,以诚信待人,以诚信教化人,用自己的诚信去换取别人的诚信。其次要守中,要积累,积累善德,做善事。最后还要见贤思齐,这样才能保住大有。还有一点尤其重要,就是要顺应天道,天道是公平的,“天之道,损有余而补不足”。不能一味地聚敛财富,把财富据为己有,要广施善财,这样老天才会保佑你。
有话要说...