《清静经》原文及释义
【原文】
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
作为玄门日诵功课中最重要的一段经典，字数不多，但概括面很广，既讲天地宇宙演化及形成，也讲修行人悟道参玄的一些法门与途径，无论对教门中人，还是对芸芸众生、善男信女，都有着启发和度化的作用。
《玄门日诵功课经》中说：“诵持万遍，妙理自明。”这里的“持”是身体力行去实践。
《红楼梦》中有句很经典的话，“内典语中无佛性，金丹法外有仙舟”。
这对修道人来讲非常有意义，第一句虽说是佛教用语，但参禅悟道有共通之处，那就是无论修道修佛，都不要太执著于经书、文字，而是要身体力行地在生活中寻找和体悟大道的真谛。就像丘祖“磻溪六年，龙门七载”的苦炼修行一样，如果没有身体力行的行道经历，很难有后来那样大的成就。
《清静经》开篇即讲“大道无形，生育天地”。
通常人们对大道的理解就是：大道是至高无上的，在天地之前就存在，没有形状。这里我们将其理解为一种形而上永恒的客观存在。形而上的东西本来就是看不见摸不着的，就是用来解释事物和分析事物的，道既然只是形而上的客观存在，所以我们当然说大道无形了。如果非要把大道具体说成是什么，那都是对道的理解程度不够。对“得道”的理解就是，如果你是世俗中人，那么不管从事任何行业，只要把所从事的行业彻底学通，彻底搞明白了，那就是“得道”了。作为修行人，所谓得道，就是把人生彻底搞懂、搞明白。
“大道无情，运行日月。”大道既然只是一种形而上的客观存在，也就是说连形状都没有，又哪来的生命呢？
这有些类似于《道德经》第5章中的“天地不仁，以万物为刍狗”。只是《清静经》中讲的是无情，而《道德经》中讲的是不仁，但意思是一样的。有句诗 “天若有情天亦老，人间正道是沧桑”，很能说明道理，天既然无情就无所谓仁与不仁。但世间万物该生长时自然会生长，该消亡时自然会消亡，这里面自有其自身规律，这个规律就是道，与天地仁与不仁是无关的。之所以说天地不仁，是因为天地视万物为平等，不会对谁好对谁坏。就像南华真人提出的“齐物论”，也就是没有差别性。
“大道无名，长养万物。”这好像看似不通，因为既然都已经称大道了，又怎么还能说没有名呢？
“吾不知其名，强名曰道”。就是说连道这个名字也是勉强加上去的。大道本来就只是种形而上的客观存在，所以无形、无情、无名。那又怎么说能生养万物呢？这里讲的生养，其实指的是大道的一种博大胸怀。具备这种博大胸怀的大道无须有名，同样，具备这种博大胸怀的人也不需要名。就像《南华经》中讲的“神人无功，圣人无名”。这里说的圣人就是得道之人。因为有道之人都是遵循道的准则做事的，当然也就无须追求名了。所以《道德经》中也说：“是以圣人生而不有，为而不恃，功成不居。”
“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”这段经文的意思就是说，道是万事万物的总根源，没有形状，没有情欲，没有名字，但可以生育天地、繁衍万物，可以运行日月、列序星辰。这就是道的伟大之处。所以道包含万事万物，也可以解释万事万物。
人能做到无形，就能忘其身而身修，忘其形而形存。
《道德经》第13章中就说：“吾所以有大患者为吾有身，及吾无身，吾有何患。”意思就是说，人还是执著于形，这里讲的有身就是有形，修行人做到忘掉了身，也就没有了形，那么身边的一切现实利益就都影响不到了，这样自然就没有了一切烦恼和忧患，这也就是对《清静经》中“无形”的一种最直观解释。
人又怎样才能做到像大道一样无情呢？
首先就要正确理解无情在这里指的是什么。这里的无情其实是指人无情欲、无杂念、无一切妄念。通常人们一听到无情，就会想当然地联想到无情无义，这样就免不了会产生误解。与《道德经》第5章中所说的“圣人不仁，以百姓为刍狗”一样，很多人都会产生误解，以为圣人就是要不仁，其实不是这样的。修道有个境界叫天人合一，意思是要修炼到人与自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。修到天人合一了，也就无所谓有情无情了。这与世俗中的情义无关，是两种概念。无情其实指的是一种修道境界，也就是要人做到无情欲、无杂念、无一切妄念，这是人达到清静的一个重要前提。
《清静经》本来就是以清静为重点的，所以正确理解无情非常重要。
修道人都知道淡泊名利、恬淡虚无，这是经典中常提到的，也是需要通过修炼才能达到的。因为不容易做到，所以也就经常成为一种形式和口号了。喜欢名是人的本性，作为世俗中人一生中就两个目标，一个是利，另一个就是名。不管虚名也好，实名也罢，名对人来说总是充满着巨大诱惑的。
那么，怎样才能做到像大道一样无名呢？首先我们要一分为二看问题。
一是只讲自然，不讲绝对，这不是偷换概念，因为自然就无绝对，绝对就不自然。为什么要这样说呢？因为作为世俗中的人，需要生存就必须要去创造和追求，这就必然要与名利相关。这也是人要体现自身价值的一个标准，对生活在现实中的人，这就是自然的，也是正确的。按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。如果一定要让芸芸众生都学出家人一样清静无为、超然名利，且不要说社会将会变成什么样子，那也是不符合自然、不符合道的。
相对来说，道教讲淡泊名利，讲超然和清静无为。如果出家人也学世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。南华真人说：“为善无近名。”就是说我们修行人做的所谓善事是出于我们的本性，没有目的性。这是种真正的超然。修行人只要真正做到了恬淡虚无、寂寞无为，也就无所谓有名与无名了。所以这里我们必须要一分为二地来看问题，不能因词害意。
应该学习大道运行永不停歇的精神，学习大道博大无私的胸怀，学习大道养育万物而又不为名利的超然。不管大道有多么深奥和玄妙，我们学习与我们生养作息相关的事情，目的是提高和改变自己，让生活更有质量，让生命更有意义。
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