第卅五章　至人只是常－－反璞歸真

　　「至人只是常－－反璞歸真」的「常」，當我在寫這個「常」之時，又有人提出來說：「奇怪？佛教不是講無常嗎？至人怎麼又是回到「常」？」這個「常」，不是與「無常」對比的那個「常」，只是回復一個平凡、平實、平淡的人，實實在在的一個人。，一個真正的解脫者，就是回到平凡、平實、平淡的一個人－－反璞歸真。

　　（第一節）「世尊告諸比丘：若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生」佛陀所講出的法，也就是所有他體悟的真理，「彼彼意解作證」，都是經過佛陀本身的「意解作證」，「意解」都是經過他去體悟、去求證的，「作證」經過他理解、然後加以求證的。「悉皆如來無畏智所生」都是來自佛陀的無畏智，意即一個真正的解脫者，體證真理實相的人，所有的畏懼、不安都消失了，展現出大無畏的精神，因為他所體悟的，就是宇宙人生的真理實相，不管從哪個角度來看，不管從哪個角度去求證，都是禁得起任何考驗求證的，不會有任何的畏懼，只怕你不求證，不怕被考倒，因為他所講出的，都是真實之語，來自於本身的親修實證。

　　「若比丘來為我聲聞」成為佛陀的學生、弟子，只要能夠「不諂不偽，質直心生」，真的實實在在、忠厚老實，這樣「我則教誡、教授為其說法」，這樣的材質，心地善良純潔，我就會講解「無上甚深微妙法」，讓他能夠「晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處」，如果真正聽聞解脫的方法－－解脫法，早上聽聞，下午、晚上經過你的聞思，就會落實到實際的運用與求證，因此馬上就會受用。「若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處」，晚上幫他講解一些法要、法義、法要，他就會加以去聞思求證，於是隔天就會有很多的法喜、很多的體悟。

　　一個法喜體悟出來之後，就會轉變他的觀念，因此為什麼會這麼快呢？記得！我們修行的一個重點，是在於整個修行從迷到悟，從凡夫生死苦海到解脫，整個重點是在於「轉念」，修行的重點在於你能不能轉念？「迷」就是你在苦海裡面浮浮沉沉，因為你的認知錯誤，對真理實相沒有正確的了解，當你認知錯誤之後，就顛倒夢想的抓取，於是導致在苦海中浮沉。今天我們經過法義的聞思、詮述、解析，加上你的去求證，當聽聞之後，就會處處去求證。當你真正去求證之後，發現：喔！原來事實就是這樣，跟我所講的、跟佛陀所講的，沒有兩樣，當你真正去體證到之後，才叫做你的親證。

　　當你體證到之後，因為都是用心靈去體悟，發現到：喔！原來過去是在顛倒夢想，這時候你醒過來了，就遠離顛倒夢想。這中間沒有增加兩隻手，也沒有多增加兩條腿，你只是轉個念而已。所以，解脫與否，不是在那裡練功夫，不是說我要打坐多久、禪定多久，我一定要怎麼樣的姿勢，那些都只是方便法配合，是有助於你邁向解脫。但這些是方便法、不是究竟，它是有助於修行，但是如果你沒有正確的深入去聞思、去體悟，念頭沒有轉過來，還是在苦海裡面浮沉。所以，經過你的實修實證，實際去聞思修證之後，受用都很快啊！在這半年上課期間，有學員、有學生就真正這樣去做，以前他也是學佛經歷了廿幾年了，他也真的是到處在找、在找，但是當他最初去找我，我還是跟他講要好好歸零，然後半年的聞思，一步一腳印的去做，他真正這樣去做了，因此每次上完課，他就是不斷在歷緣對境裡面，去聞思、去體悟、去求證，當他越體悟、法喜越多。

　　真正能夠歸零、身心柔軟，你隨時都在體會，然後都是在轉念，不斷的轉念，於是有一段期間覺得最近幾個月，好像也很少打坐，好像沒有什麼修行，但是卻覺得法喜不斷的湧現，就是當下的歷緣對境裡面，都是在止觀雙運。當你的心有靜下來，然後不斷的去求證，你的體悟就會很快。所以，昨天晚上跟你講，經過好好體會之後，今天早上就會有很大的轉變。「如是教授已，彼生正直心，實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處！」因為他能夠隨時歸零，身心又柔軟、實實在在，然後不是迷信，又會不斷去求真求證，「彼生正直心」，所謂「直心是道場」，你一定要實實在在、很直心，直心是道場。

　　「實則知實」當你真正體會到就知道自己有體悟到了，當你沒有體悟到的，也承認自己還沒有體悟到，不要欺騙自己，是在道聽塗說的，也要確信自己是道聽塗說的，別人在批評阿羅漢是怎麼樣？除非你是阿羅漢、你能夠親證，不然都要保留啊！要實實在在，你知道就說知道，不知道就說不知道。「上則知上、無上則知無上」，有上進心就知道這段期間你有突破，就承認你有突破，這段期間都浸泡在沒有成長，也要知道自己還沒有突破、沒有歸零，還帶著我慢之心在聽、在懷疑，也要清楚知道自己現在是在什麼樣的情況，這樣才能夠如實照見，這樣「當知、當見、當得、當覺」，應該知道的、你會去知道，應當去體證的，你就能夠體證得到，這樣「悉皆了知，斯有是處！」如此才能夠在短期間內親證。

　　這裡的課程已經七個多月了，一開始就有跟大家講過，只要這一段期間，好好的來配合，好好的去聞思，你會有很重大的突破，不錯！有人已經可以做到這樣，可以來親證。【法義分享】學佛一開始就要實實在在、腳踏實地。如果你有諂曲之心，或是為名聞利養而修行，那麼與原始佛法的解脫道是不易相應的。世間法是越修越學越多，出世間法剛好是相反的，是要讓我們認清實相，然後讓我們遠離過去的顛倒夢想，絕對不是消極悲觀，那是一種如實觀，讓我們如實的了知實相。

　　修行人要有道骨。道骨與我慢不同；大無畏與霸氣不同。因為有的人認為修行人要有霸氣，在台上要展現好像很兇猛的獅子吼，你要真的是親證，真的是大無畏、沒有我慢啊！真的是沒有我慢才可以，不然你的霸氣裡面，是充滿著我慢在作祟，而你表面的霸氣、表面的我慢，事實上深層內心裡面是自卑、卑慢在作祟，要靜下來自我好好的解剖、解析。一個真正體證「無我」的人，就是會展現出大無畏的精神，他是有道骨，但是沒有傲慢氣息，至於說這個人到底是有我慢的霸氣？還是說無我－－沒有我慢的道骨呢？只要你心靜下來，就可以感受得到。當當你越真實面對自己，別人是真是假？有沒有我慢？可以清楚的感受到。

　　水是很柔軟，但是妙用無窮，也是有很多的啟示，而且妙用無窮。「空」是無為、但無不為，老子講「為道日損，損之又損，終至無為」無為之後呢？無為而無不為，真正「無我」之時，才能展現出大承擔、大氣魄。所以，解脫者是「無為」，然而契入「無為」的人，絕對不是消極悲觀、逃避啊！不是那回事啊！真正的「無我」，生命才會生龍活虎；真正的體會「無為」，才會有大氣勢、大氣魄、大承擔，那個是生死也在所不惜啊！粉身碎骨在所不惜啊！置個人死生於度外，但是這裡面絕對沒有我慢，沒有說要建立自己的宗教事業、宗派體系、建立自己的山頭，絕對沒有那回事的。如果有那些，都還在我、我所的框框裡面繞。

　　能放下一切，才能擁有一切，含意都很深，要慢慢去體會，什麼叫做放下一切？當你放下之後，你才能夠擁有。在禪修時，有的人可以體會到了，有部分的同修，還沒有真正產生法喜，當時也跟大家提過，你要用「無為」的方法，才能夠體悟到法界的法流，你要能夠放啊！種種方便法、種種聞思這些是協助你，來到游泳池的旁邊，協助你來到岸邊，再來就是要放啊！「法尚應捨」，你要見法，要用「無為」的心，才有辦法見到法，所以說你要放下一切，才能夠擁有一切；能大死一番，才能不生不死。

　　修行人要有「羅漢托空缽也在所不惜」的魄力與決心，才會有成。否則容易被世俗的名利慾望牽著鼻子走；想渡眾生，反而被眾生牽著鼻子走。含意都很深，希望大家能夠慢慢地去體會，慢慢地去求證，你看的越深、越多，包括佛教界、在家、出家眾，所展現出來的這些，如實去看得越深，你的體悟就會越深。人到無求品自高，如此才能真正反璞歸真。無求品自高，絕不是消極悲觀，就像現在各位有在上班、有在工作，把你現在當下的這一份工作，好好把它做好，至於能不能升官，你不要去企求、不要去奢求，你只要實實在在的做，每天都過得很高興、很快樂、心安理得，升不升官都無所謂，像這樣才能夠真正把你的生命意義發揮出來，當下該做什麼、我就去做。

　　（第二節）有人看那些出家人在修行，就覺得說你們何必如此自我折磨呢？等於就好像在煽動他，就跟他講說「年在盛時」，你現在年輕時候，「應受五欲莊嚴自娛」，應該要去追名逐利，應該是要好好去享受，為什麼要「違親背族」，一直專心在修行呢？人家都一直在工作崗位上爭取位子，你為什麼沒有好好去做這些，卻把修行放在第一順位呢？「悲泣別離，信於非家」，?什麼你想要出家的念頭很強？比較廣泛的解釋就是為什麼你一直要在找法、找解脫道呢？現在不是這樣很好嗎？你好好去享受享樂啊！「出家學道？」何必如此、何必自找苦吃呢？你為什麼要捨現在世的快樂，然後去「求他世非時之樂」呢？現在就能夠享受了，你為什麼現在不享受，然後在那裡修行？我覺得你這樣好苦啊！

　　「何為捨現世樂，而求他世非實之樂？」對修行人來講，都是很大的一種誘惑、一種煽動，我們看這些修行的比丘就告訴婆羅門：事實上，你是不了解的，我們是「不捨現世樂求他世非時之樂」我們不是說放棄現世的快樂，而是去求遙不可及的、未來夢幻世界的樂，我們不是這樣的！因為你們不了解啦！我們是「捨非時樂」，是捨棄那些不切實際的快樂，夢幻世界的那一種樂，事實上我們是捨棄那些的，「而就現世樂」我們是針對重視這一生、這一世，就能夠解脫快樂的。一般沒有修行的眾生，認為說我們現在去打電動玩具、去飆車、吃喝嫖賭、跳舞，都是很快樂，認為我們的青春不要留白，因此當下就要趕快去享受，人生苦短啊！這是一般人的一套說辭。

　　但是，真正修行人卻看到你這樣在做，事實上你的背後、你的內心是苦的，你只是一直在找一些興奮劑，找一些安慰劑，找一些刺激的東西，來興奮、刺激麻醉自己而已，就好像說內心裡面的苦，然後去吃一些安非他命、吃一些毒品，他們是看到眾生事實上都是在找一些止痛劑、興奮劑來自我麻醉，不然就是不敢面對現實的人生，然後寄託於遙遠的未來、遙遠的他方世界。對於真正走原始佛法的人來講，那是不切實際的，於是就反駁他們，然後跟他們講：我們不想去過夢幻世界的那種不切實際的幻想，我們事實上是重視這一生、這一世的心安、快樂、解脫自在。於是別人就問：到底是什麼意思呢？為什麼說你是「捨非時樂」，而「就現世樂」呢？

　　比丘就回答：因為世尊曾經開示我們「他世樂少味多苦」，到他方世界、到來世，或是到他方世界去追逐那一種樂，是「少味多苦」，也就是說好處比較少，而壞處呢？卻很多啦！因為很多的不切實際，「少利多患」的意思，益處比較少、患比較多，因為不切實際的未來啊！「世尊說現世樂者」，什麼叫「現世樂」呢？「現世樂」具體展現出來，他是當下這一生、這一世，而且現在就能夠「離諸熾然，不待時節」，內心的苦迫不安、焦慮不安，真正去聞、思、修之後，馬上心就能夠寧靜下來、清靜下來，叫做「離諸熾然，不待時節」，什麼時候能夠解脫自在呢？那是沒有時間限制的，沒有限制你一定要幾年或是幾十年，或是還要幾世代以後，不是這樣的！

　　真正一條明明白白的解脫道，如果好好實實在在去做，當你聞、思、修紮紮實實做，自然能夠「不待時節」，隨時都有解脫的可能，而且每一天都是不斷的，累積小悟、小悟、小悟，到有一天就會大徹大悟，那是「不待時節」。「能自通達」自己能夠知道現在解脫了沒有，能夠自知、自覺、自作證。「於此觀察，緣自覺知」為什麼能夠受用到現世之樂、解脫自在呢？因為「緣自覺知」，都是經過你的親修實證。所以，解脫是當下就能夠受益、受用，快樂自在啊！真正原始佛法的修行，佛陀早期所帶領大家的，都是很實實在在的，你一步一腳印的做，就能夠很快的受益無窮，不是說三大阿僧祇劫，沒有這樣的說法，也不是說一定要到未來世，所謂「未來世」是因為你的心智很弱，你的依賴性還很強，這樣才鼓勵你一些「生天法」。

　　只要你可以，當下就能夠得到快樂、解脫自在，只要能夠把佛法正確的聞思、正確的去受用，這跟你的工作不會衝突，工作也是在修行。凡夫對於客觀的世界，不是樂觀就是悲觀，樂觀就是只看正面，悲觀的人就是只看負面，有智慧的人對於客觀的世界，既不樂觀、也不悲觀，他只是「如實正觀」。這是一個實相的世界，眾生都喜歡，這邊是白的、這是我所要的，這邊是黑的、這邊是我所不要的，然後二元對立一直在對抗。如果以紅與黑來對比，我們就認為紅的是好的、黑是不好的，這邊是紅的、這是我所要的，這邊是黑的、這是我所不要的，有的人就是這樣取角。

　　事實上，有白天、有黑夜，有白天、有黑夜，當有風平浪靜的時候，也有大風大浪的時候，很多人就一直在排斥，有的人只是看世間黑的一面，如果只是看世間黑的一面，你就會產生悲觀、悲觀的人生，如果你看的只是五彩繽紛的世界，種種快樂、美好的這一面，光是看這一面，於是產生一種很樂觀的心，但不是一種正確的樂觀、健康的樂觀，此所謂「樂觀」是掩飾掉他所不要的、只追他所要的，到後來他還是會很苦，因為他一直不能夠接受黑的這一面。所以，此即一些比較偏激的文學家，到後來會走上自殺之途之因，因為原來的文學家都是唯美，把世間都看成紅的、要的、美的，因此寫出來的文學方面，都是很動人的，但是另一面卻都是刻意去掩飾，不去看啊！

　　問題是你不想看的，它偏偏都會出現，到後來內心的苦、內心的恐慌，沒辦法去接受之時，都是苦啊！悲觀的人，他這一面都不去看到。一個修行者、解脫者，他這兩面都是如實觀，都去看到啊！人性有黑暗的一面，也有光明的一面，每個人有優點、也有缺點，我們能不能如實接納自己的缺點，也如實接納別人的缺點？讓每一個人的優點能夠發揮出來，也能夠包容別人的缺點，以及包容自己的缺點，這樣才會是一個健康的、如實觀的完整人格，故而一個解脫者是如實正觀，不去扭曲、不去染污，讓萬事萬物如實的顯現。凡夫的樂，是與苦相對稱的樂，是有得、有依、有抓取之後的樂，此種樂的背後跟隨著的是苦，解脫者的樂是離苦樂兩邊，是無依、無得、也無繫縛的樂。

　　凡夫的樂是把這些否定掉、掩蓋掉，然後追逐他的樂，就像有的人沒有什麼錢，反正做一天、賺一天，我就吃一天，如果沒錢了，我借來也可以借，至於什麼時候再還，變成只是講求當下的一種享受。事實上，他都是一直在逃避，一直在逃、一直在避，那不是健全、正確的心態，凡夫的樂是在未來，當目標、理想達成之後，一般人都常常想：未來要怎麼樣？然後當目標實現之時，我才會快樂啊！在過程中你都不快樂，你會覺得自己沒有到達，我怎麼可以快樂？！但是解脫者的樂是在現在，在永恆的現在，你不要想說自己還沒有解脫，我現在是凡夫啊！因此我現在還苦啊！很苦啊！因為你觀念的認知還沒有扭轉過來而已。事實上，如果你真正體悟、體會、扭轉過來，你當下就很快樂，在佛不增、在凡不減，只是你有沒有體悟到而已。

　　所以，解脫者的樂是在現在，是在永恆的現在。眾生所能活的只有在現在，其他的過去與未來，那都是眾生腦海中的一個泡沫、一個念頭，這是很重要的觀念。我們所能夠活的只有現在，但是一般眾生卻都是活在未來，或是活在過去，被過去的重重的包袱拖累著好苦、好苦啊！被一些業力……很多的觀念，把你這樣拖累著，你的腳都被那些石頭綁住了，因此你走得好辛苦啊！不然就是去想像很多的未來，去投射在很多的未來夢幻世界，然後拼命一直追啊！一直追啊！你現在就過得很苦啊！很緊啊！像這樣什麼時候才能夠停下來呢？如果沒有清醒明覺的活在當下，就像一具行屍走肉。但是，你不要想說我現在活著、我現在很好啊！我們這是以高標準來講，你的生命沒有全然的活出來，你沒有解脫自在啊！這樣就算在行屍走肉的世間。

　　禪修就是以一些有為的方法、八萬四千法門，各種方法都只是讓你回到當下來，讓你從過去到未來的夢幻世界，從醉夢的世界裡面醒過來、活在當下，持咒也好，唸佛也好，打坐也好，經行也好……，都只是讓你清醒的活在當下。當你清醒活在當下之後，才能夠去看到宇宙人生的真理實相，法都是在現在，要見法一定要活在現在，你要入法流，一定要活在現在，如果你的種種方便法門，種種修行、打坐、唸佛、經行，如果不是讓你回到眼前來見法，你都還在世間的方便法裡面繞，因此重點要掌握住，不然你很認真修行，然而還是一直在構築你的夢幻世界。

　　（第三節）有人煽動就是佛陀，因為佛陀成道之後，還是過著托缽的生活，佛陀的外相方面並沒有什麼改變，而且只是穿著很簡單的「糞掃衣」，不是像現在一般出家眾所穿的。「糞掃」是什麼嗎？台語是「垃圾」，事實上我們很多台灣話，都是唐宋當時國語，漢語很多都是這樣，因此「糞掃」事實上就是垃圾，「糞掃衣」就是垃圾衣，他們都是廢物利用，而且很多都是人家裹屍體之後不用的，然後那個衣服是出家人才拿來用，他們都是廢物利用，想說儘量減少不必要的浪費，因此佛陀穿的也是這種糞掃衣，然後外相看起來都很不起眼，於是有人就煽動他說：佛陀啊！你是一個太子，應該回去做國王，這樣你又可以叱吒風雲，又可以這樣有名有勢、有利。

　　事實上，就在煽動佛陀，佛陀就告訴他：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」因為世間的實相，我看的清清楚楚，名利富貴對我如浮雲啊！這裡面絕對不是消極，絕對不是悲觀，真是很深刻的看透人生實相，看透整個生命的實相，體悟富貴名利於我如浮雲，但絕對不是消極悲觀。佛陀每天還是一樣風塵僕僕的，到處在跟眾生講經說法，一樣做他所該做的。爾時，世尊就說一句偈回答：「正使有真金，如雪山王者」雪山就是喜馬拉雅山，一個人就算得到整堆像喜馬拉雅山堆積這麼高的黃金大山，「一人得此金，亦復不知足」還是不知足的、不會滿足的，他還是不會停下來的，因為眾生常常是貪得無厭，你得到的越多，結果你的欲貪、欲求，反而又越多越大。

　　欲貪、欲求越多，事實上展現出來的就是越貧窮，當你得到越多，你的欲貪又越大，事實上就是越貧窮。「是故智慧者，金石同一觀」一個真正有智慧的人，他是「金石同一觀」，要做到這方面也不容易，現在舉大地來講，現在把一堆黃金放在這一邊，一堆鑽石放在這一邊，還有一堆牛糞放在那一邊，對大地來講，完全都是平等。一個解脫者、了悟真理實相的人，他的心就是去看到整個法界的真理實相，因此對這些名利方面，他不會執著。就算我們現在送你一堆黃金，跟送你一堆牛大便，都好像都一樣，如果以世間法來講，都是完全一樣。但是以世間法來講，送這一堆黃金，他可以把它轉換過來，利益眾生、弘法利生方面的，有世間法上面的方便，這是可用，但是對出世間法來講，他是完全平等的。對一個解脫者來講，你有沒有送他黃金，無所謂！有，把這些回饋利益眾生，它只是一個工具。

　　佛陀了悟再高的王位權勢，再多的金銀財寶，都會在黑洞裡面消失歸「空」。任何你所抓的，到最後都只是一場夢、一場空。凡夫因不了悟，所以成為無窮慾望的奴隸，眾生出不了苦海，是因為被己之欲貪愛所繫縛。有智慧的人，了悟身心內外、宇宙人生的實相，因而不再去追逐夢幻泡影。出離顛倒夢想的世界，活在實相的世界，與大自然溶為一體。所以，有機緣禪修，然後又能夠跟大自然溶為一體，要見法很快的。

　　（第四節）佛陀住在舍衛國的鹿子母講堂，佛陀早上「晨朝著衣持缽，入舍衛成乞食」這時候有「健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊」他不是佛門弟子，然後對佛陀有很多的瞋恨、不可意的取角，因此看到佛陀來之後，「作粗惡不善語」就一直在罵佛陀，一直在罵釋迦牟尼。「瞋罵呵責」一直在罵他，甚至「把土坌佛」，「坌」就是手抓起灰土、沙土，向佛陀揚灑過去，抓取灰塵丟向佛陀，這時候剛好因為逆風，因此一陣風吹過來，那些土反而又是吹回到丟土的人身上，「還吹其土，反自坌身」結果反而是吹向他的身體「自坌身」上，佛陀這時候就說：「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己；猶如土坌彼，逆風還自污」一個沒有瞋恨心的人，你對他再怎麼樣的辱罵，他是「清淨無結垢」不會受到你這些所左右。

　　你罵他、他不生氣，然後你侮辱他、他不生氣，這時候他無動於衷，這時候反而自己不是越生氣，不然又會很羞愧。事實上，就像仰天吐痰，結果還是一樣回到自己身上，對一個沒有貪瞋癡的人，你辱罵他、攻擊他、批判他，都只是自取其辱而已。如果你還沒有解脫自在，你的功力還不夠，內心還不「空」，人家罵你一句，責備你一下，哇！你就在那裡瞋恨啦！生氣啊！這時候你的心被境界捲走了。再者，你的生氣、瞋恨，剛好是正中下懷，對方很喜歡看到啊！對方很喜歡看到你這樣的一個展現。如果你還有貪瞋癡，當你遇到境界考驗，就會被境界捲走；如果沒有貪瞋癡，他還是一樣「虛空不礙白雲飛」，管它怎麼飛來飛去，都是讓它自生自滅。

　　大家也不用氣餒，不要想說常常人家罵我，我就會在心裡打結，心裡打結就是被境界把你束縛住了，不要想說我常常會有在心裡打結、束縛，這樣不是還差很遠嗎？沒關係！你能夠看到，已經不容易啊！能夠看到你內心在遇到境界、遇到不可意境之時，然後你就在起瞋，當下你有清楚看到，也是見法！能夠看到你當下在展現「五蓋」－－貪、瞋、癡、慢、疑，都是見法！因為當你有看到的時候，才有可能去轉換、去消化。

　　佛陀成道之後，仍然是過著托缽、乞食、弘化的生活，佛陀常穿的仍是不起眼的修行衣，也就是糞掃衣。當他托缽乞食之際，外觀上與一般的乞丐差不了多少，所不同的只有內心的安詳、寧靜、安詳，而且內心就是常常充滿感恩與快樂，這就是不同的地方。雖然外表看起來好像一貧如洗，但是人家真的是安貧樂道。如果你擁有的越多，但是你沒辦法去消化，沒辦法能夠放得下，你的苦、你的擔憂、你的煩惱也越多。如果把佛陀形容為金色身、金光閃閃，著金縷衣、具三十二相、八十種好，都是後代眾生慾望的投射聚集而成。

　　像一群小孩子在辦家家酒，如果談到我父親或是我媽媽，小孩子心目中都希望自己的父親、母親，都是很偉大、很厲害的人，然後都是把父母想像成功成名就的人，如果漸漸地長大之後，問到你的父親在做什麼？我父親是在當水泥工的，就變成都不敢講，我父親是在當清潔工的，就不敢講，如果我父親是縣長，我父親是立法委員，我父親是總統，就講得特別大聲，因此就變成人類都常常在現實中，你不太能夠實現的，你就把它投射出來，我希望怎麼樣、怎麼樣？你看佛教徒，包括其他宗教徒也是一樣，都把他們的教主變成神格化，變成不切實際的一個理想化，然後他們就要怎麼樣呢？眾生就是要比，比較了之後，然後希望比出我們的偶像跟你們的不一樣，我們的偶像比你們的厲害，你們的偶像是正常從子宮、產道出來，我們的不是這樣，我們的是從右脥出來……。真的都是小孩的心態在比啊！你們的偶像是怎麼樣的心態，我們的偶像不是；我們的偶像，他的手是很長、很長，他的身體是多高，都是金光閃閃，全身都發亮，全身都是金色……，真的都是眾生從夢幻世界裡面，一直在構築他的一種夢幻世界。

　　佛陀本來是一個很平凡、平實、平淡的人，結果後來眾生就一直這裡也添加、那裡也添加，一直的添加上去，結果妝到後來，佛陀就變成：我的手怎麼這麼多，我的手腳怎麼那麼多，我頭上怎麼又好幾個頭呢？……結果後來眾生看，喔！佛陀是這樣喔！看看我們自己，差太多了啦！把佛陀推到又高又玄之後，結果眾生離成佛之路就越遙遠啊！有時候就是變成聰明反被聰明誤。事實上，人間佛陀就是一個很真實、很純樸、很實在的人，耶穌也是如此，都是很真實、很純樸、很實在的人，因此你真正要解脫，要回到現實人生來看，不要還是在夢幻世界裡面。因此，人間實相的佛陀，是很平凡、很平實、很平淡、很樸實的一位真人，與後代眾生心目中，所想像的佛陀，是有很大很大的差異。

　　事實上，佛陀的遭遇，絕不是後人所想像的那麼風光，人間佛陀仍然是常被辱罵、常被批判，佛陀常常是「獨行俠」，到老年雖然有阿難當侍者，但是佛陀仍然都是自己托缽乞食。一個真正解脫者，他是實實在在的一個平凡、平實、平淡的人，真正要恢復到平凡、平實、平淡，你才能夠看到真理實相。講更深入的就是有些宗教要找尋上帝，佛教是要解脫，但是跟解脫又有一個相當大的距離，結果佛教又把目標變成是在佛陀身上，然後都把上帝、耶穌都塑造成金身，都把他們用框框這樣裝扮起來。但是真正實實在在人間的佛陀，他就是怎麼樣的一個情況？你不可能的，佛陀他也辦不到；你沒辦法無中生有去創造一大堆米，佛陀他也沒辦法；你要吃飯，佛陀也一樣要吃飯；你大便出來的是臭的，佛陀大便出來的也是臭的；你需要睡覺，佛陀也是需要睡覺……，是一個實實在在的人。

　　如果你這樣不切實際，去做一個夢幻世界，結果你跟佛陀距離越遠，你就看不到，就沒辦法反璞歸真。如果你沒辦法反璞歸真，就看不到法界的玄妙。一些宗教所要探討的上帝，事實上指的就是整個法界，如果你看不到佛陀的平凡、平實、平淡，更看不到法界的平凡、平實、平淡。如果你不承認耶穌是一個很平凡、平實，平淡的人，你找不到真實的上帝，因為真實的上帝，比耶穌更平凡、更平實、更平淡，真實的法界比佛陀更平凡、更平實、更平淡，佛陀還沒辦法讓你踩在地上、踩在腳底下，上帝、法界就讓你踩在腳底下，上帝、法界就在一呼一吸之間進入你的身體，你現在所處的「空」裡面，你都浸泡在上帝與法界的整個裡面。

　　人間佛陀只是一個指引的工具，協助我們去看到更平凡、更平實、更平淡的整個法界，但是唯有你能夠活在當下，去看到平凡、平實、平淡之中，卻是處處充滿著「無上甚深微妙法」，卻是處處充滿著玄妙，因此最深奧、最玄的宇宙人生的大道理，竟然都是在最平凡、最平實、最平淡之中。記得莊子有講過「道在哪裡？」道在那裡也有、在那裡也有，還講到後來說「道就在屎尿之間、就在大便之間」，你能不能從這裡面去看到「無上甚深微妙法」。在法界之中，大便也是有價值的，它還是有機肥料的，可以長養這些花朵，能夠讓這些植物開出燦爛的花，結出燦爛的果，因此我們要看到最平凡、平實、平淡的法界之中，就是蘊藏著無上甚深微妙法，而這個不是說到他方世界去，才能夠看得到。你只要靜下來，眼前的一花、一草、一木，眼前的一切眾生，都在如實的告訴你。

　　（第五節）「爾時，世尊金鎗刺足」被尖銳的金屬刺到腳，「未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想」因為有些佛教信徒，都認為佛陀很厲害，佛陀的身體都不會受傷，都是把佛陀形成一個無敵超人鐵金剛。事實上，佛陀的腳刺到金屬物品，一樣會受傷、會腫痛，不是說成佛之後就都沒有知覺、就都不會啦！因此讓你看看人間的佛陀，他就是一個很實實在在的。但是這時候呢？一般眾生是會在那裡起瞋，或是在那裡哀怨、哀嘆，或是會一直在責怪：我今天到底怎麼這麼倒楣啊！到底是怎麼祖宗八代……，又去牽連很多。佛陀不去責怪那些啦！就是回來當下，刺到了就刺到了嘛！已經刺到了就安住嘛！接受嘛！要敷藥就去敷藥，如果可以不用敷藥，就好好的休息，休息就好好休息，因此佛陀的心不會被境界牽引走，他就是安住在當下，能夠安住當下，傷口反而恢復得更快。人間實相的佛陀也是會生病，腳底被利物刺傷也是會腫痛，與凡夫不同的只有心境，解脫者他不會苦上加苦，已經是事實，他會完全接受事實。

　　（第六節）這時候就有一個天子跟佛陀講：你「不處難陀林」不在森林中修行，這樣你不會快樂啊！你應該是修行到森林裡面去，「忉利天宮中，得天帝名稱」不然就去追逐你的名利，可以回去做你的太子、國王，這樣可以得到很多名利，事實上是在勸佛陀去追逐名利。「爾時，世尊說偈答言：『童蒙汝何知』」「童蒙」是那位天子的名字，你不知道「阿羅漢所說？」這時候佛陀一樣都是自稱是阿羅漢，所謂「阿羅漢」，事實上就是一個煩惱斷盡的人，阿羅漢所說、一個覺悟者所談的、所體證到而說出來的是什麼呢？「一切行無常」，現象界的一切都是生滅無常，「是則生滅法」包括人世間的一切人事物都一定是如此的，不斷的在生滅變化。「生者既復滅，俱寂滅為樂」，當你了悟了生生滅滅，體悟到了「無生」，你看盡了緣起，也體證到了空，這時候你體悟到「無生」，不會被那些名利所牽引。

　　佛陀也是自稱自己是阿羅漢，如果再批判阿羅漢，事實上是在批判佛陀。有資格可以批判阿羅漢的人，只有你是阿羅漢，如果你本身不是阿羅漢，就算你證到三果，都沒有資格批判阿羅漢，何況說還沒有證到初果，你在批判這樣都很不好，只會阻礙自己的解脫之路。但是一個真正證到阿羅漢的人，他是可以分辨真假阿羅漢，對真的阿羅漢他不會去批判，他祇會分辨出這是假的，這樣而已。如果是假的，因緣不成熟也不會去得罪他，還是讓他繼續作他的夢。

　　（第七節）因為波斯匿王的祖母往生，因此很難過就跟佛陀報告：如果我能用再多的金銀財寶、或是用再多的條件，可以喚回我最敬愛的祖母，我都願意。因為他是一個國王，要什麼金銀財寶、要什麼條件、王位、權勢……，他都可以跟人家交換，但是他卻發現都是不可能的。所以，他才體會到黑洞、死神的厲害。於是他有相當多的體悟，就在體會佛陀以前跟他們說過的「一切眾生、一切虫、一切神」，包括一切神、一切眾生、六道裡面的都是，所有的眾生、一切神，「生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說」波斯匿王說：以前我還很鐵齒銅牙，認為說我權高權勢大，可以做更好的醫療保健，但是沒想到還是喚不回啊！於是他就會有更深的體悟。

　　你再怎麼愛的人，你付出再多的條件，還是沒辦法讓他不死啊！這時候因為境界的考驗之後，又有更多的體會啊！這時候佛陀就說「大王！如是！如是！」你今天有更深的體會，「一切眾生、一切虫、一切神」，六道裡面、包括種種的天神一樣，「生者輒死」有生必有死，「終歸窮盡，無有一生而不死者」現象界的一切都生住異滅、成住壞空，這是大自然的運轉法則，大自然的運轉法則不是任何個人所能夠改變的，你也沒辦法讓自己不死。因此佛陀後面就講：回憶佛陀以前，包括說他所看到的、以及他自己，不管你是當「剎利大王灌頂居位」當上最偉大的國王、最有權勢的總統，「王四天下，得力自在」包括中國以前稱為中原、中土，認為是天子，但是你當天子又怎麼樣？你就不死嗎？照死不誤啦！所以「於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。」不管你再高的權位、不管你再多大的名利，你都沒辦法避免的。

　　「若復，大王！生長壽天」就算你生到長壽天去，「王於天宮」在天宮上你稱王啦！「自在快樂，終亦歸盡，無不死者」六道裡面的眾生一定是如此的，只是壽命長短而已，但是你的苦還是一樣，會因為老病的接近逼迫，而內心不斷的不安。所以，佛陀最後就做一個結論，「諸佛世尊十力具足」就算一個解脫者「十力具足，四無所畏」證到四無所畏，「勝獅子吼」勝過獅子吼，也就是法音威猛，但是「終亦捨身，取般涅槃」，我佛陀也沒辦法作得了主，我這個色身要維持多久就維持多久，沒辦法的！因為這是整個法界的因緣，法界的因緣不是任何人所能夠主宰的，這一方面去體會「無常」、一方面去體會「無我」。

　　【法義分享】有生必有滅，一切眾生、一切天神、一切天帝、一切修行人，都一定會終歸窮盡、無有一生而不死者，佛陀也不例外。一切現象界必然是緣生緣滅。不論再怎麼神通廣大，在死神黑洞面前，都只是－－雕蟲小技。這不是在潑冷水！而是讓你進入如實觀，不管再怎麼法力無邊、再怎麼神通廣大，你只要有我慢、有自我，你的苦就一定存在，而且你再怎麼神通廣大，只要你有我慢，都只是雕蟲小技。那修行人所追求的「不生不死」之境在哪裡？能永恆存在、不生不滅、不生不死、不增不減的只有「空」。上到彼岸的究竟解脫者，就是融入空海，也就是《心經》所講的境界。這是活著之際就能夠契入，不是死後才到達。

　　佛陀了知我的色身一樣會隨著法界的運轉緣生緣滅，任何人都沒辦法去扭轉的。修行跟一般凡夫一樣，都不能夠不死、不能夠長生不老，佛界解脫者所追求的不生不死，到底是什麼樣的境界？涅槃寂靜到底是什麼樣的境界呢？凡夫就是不了解自然的運轉法則，於是一直在逃、一直在避，內心過得很苦，一直在構築你的夢幻世界，而一個了悟真理實相的人他發現到：哇！是事實就是如此，沒有任何人能夠改變得了。而他發現說只要你不清楚，不管你再怎麼逃，你永遠都是苦，因此佛陀體悟到實相之後，而且也體悟到雖然生住異滅，但事實上更深層的去體會，他世若生、若住、若異、若滅。事實上，他只是不斷的變化、變化。當你體悟到這些之後，也會體證到什麼叫做無生。

　　你有去看到整個法界的大因緣之後，我這個波浪消失，只是回歸大海而已，並不是真正的滅。當你了悟到無生、了悟到不生不死，你當下就解脫自在、快快樂樂，因此能夠契入到不生不死的世界。那不是幻想，而是你如實去了解之後，哇！你終於不懼怕現象界的生生滅滅了，「虛空不礙白雲飛」就是這樣。

　　（第八節）「佛、辟支、聲聞，一切皆歸滅」一切修行人不管有沒有修證，一切眾生都會消失的，波浪不管再怎麼大，它都一定會回歸大海的。「無常無選擇，如火焚山林」無常是大自然的運轉法則，沒有任何人能夠改變得了的。「阿難白佛言：『云何名為供養如來？』」什麼才是真正的供養如來呢？後面的回答很重要，佛陀就告訴阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來」偈語更清楚！「受法而能行，覺華而為供」身心柔軟、然後好好去聞思法義，叫做「受法」。你接受這個法與丹露之後，又能夠去聞、思、修而能行！又實際去體悟、去體證－－聞、思、修。「覺華而為供」經過你的聞思修之後，又實際去覺悟到、去體證到。「華」就是佛法的法，也就是覺悟到真理。你覺悟到真理實相，才叫做真正供養佛陀。

　　「紫金華如輪，散佛未為供」佛陀講說如果你用的只是一般世間很大的蓮花，或是用很多很美好的物質種種來供養佛陀，佛陀說這不是叫做真正的供養，佛陀要你供養的不是世間的財勢名利，這些都是次要的。最重要的是你要能夠在陰、界、入裡面體證到「無我」。「陰」就是你要在「五陰」裡面、或是在「六界」裡面、或是在六入處，在根、塵接觸的當下，都能夠體證到「無我」，才是「乃名第一供」，才是真正最高的供養，也就是你要實修實證啦！「為法作見證」才是真正的回饋供養佛陀。

　　【法義分享】◎若能從五陰、六界、六入處各種角度去體悟無我，依法次法向而行→ 斷除我慢諸結，體證到無我、無為，以身為法作見證，這才是真正供養如來。◎佛陀不是要來讓你膜拜；佛陀是要協助你此生此世就解脫自在。如果你再怎麼虔誠的供養禮拜，但你沒有體會到法味、沒有解脫自在，都不是佛陀的目的。佛陀只是要協助你解脫自在啊！其他的供養可有可無、那是次要。但是真正成為一個解脫者、真正為法作見證，這才是佛陀講經說法的目的，協助你去解脫自在。當你真正體悟到法、真正解脫自在，就必然能夠佛光普照，就能夠自利利人、利益眾生。◎「無常無選擇」。凡夫的苦來自於與「無常」的法則相對抗，也就是常逆流而游、背道而馳。解脫者了悟宇宙人生身心內外的實相，所以悟道、體道而行道。內心與「空」相應，外相是隨順緣起。這一次的禪修，就是協助大家去體證這方面，如何應用到我們在日常生活歷緣對境中，來實修、實踐。

　　這一次的禪修，原則上就是把前面的聞、思、修、證，要落實更踏實深入的去實修實證。協助大家更深入的去體悟、體證，如何把聞思的這些與實修結合？怎麼樣在工作之中、在上班之中、在家庭工作之中，能夠把法應用上來，因此未來半年是協助大家以實修實證方面。每個月原則上有兩天的時間，可能是每個月的第四個禮拜六、禮拜天，找出這樣兩天的時間，可以到花園新城來打坐也可以，因為那邊可以接近山水、接近大自然，也可以活動、移動式的到其他地方，有時候要到溪頭、到拉拉山、到陽明山都可以，你要一天的、兩天的都可以。如果是在新店，星期六開始。如果星期五下班之後有時間，星期五晚上就可以上去，那個地方是可以開放給大家使用。以後第二個階段像高雄那邊，開始第二階段的上課，也是會找時間，一個月禪修一次，宜蘭大概再兩三個月過年後，也是要每個月找出一兩天的禪修。

　　希望大家實際的聞思之後，實際去應用、實際去體悟，讓你的體證真的很落實、很實實在在，什麼時候能大徹大悟，都看你用多少心去體證，能夠歸○就很快。以後我們在課堂這裡上課，除了比較重點式深度的來解析以外，因為我們第一個階段是要全程、全面式的，也是要對外發行的一個光碟，有些點方面我們沒辦法深入，這也是沒辦法。再來第二個階段，我們有時候就要對一些點，來更深入的解析。當我們上課的時候，不是單純的上課了，分三等份，第一部份是上一點課，解析一些更深入的重點、再來就是大家有實際的來操練練習、也就是進入實修。第三個階段就是大家有問題的來互動，有什麼樣的問題提出來討論，或是有什麼樣的心得提出來討論，或是你這樣的聞思、體會、體悟正不正確，提出來心得報告，有需要校正的地方，我們協助大家校正過來，你有什麼樣的心得，可以提出來跟大家討論分享，如果在應用上面有什麼樣的問題提出來，別人有這方面的問題也可以來回饋。

　　所以，第二個階段會比較靈活、比較深入，更重視在實用方面。如果大家能夠在未來半年落實在實修實證方面，你要超越都很快啦！

　　（第九節）「佛陀於後夏安居中，佛身疾生，舉體皆痛」佛陀一樣生病，全身上下都痛啊！「佛自念言：我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在」佛陀常常是這樣獨行俠啊！當然阿難也有在身邊啦！但不是後來所想像的那麼風光，總是那麼多人跟在旁邊，不是啦！因為佛陀是這樣，當協助你有成、協助你有證量、協助你成就阿羅漢之後，就是希望你到各處去弘法，到各處去弘法不是說你到各處去成立分支機構，不是這樣啦！他也不會去掌控你，因為當你真正的體證之後，你會很自然的大慈大悲，要跟眾生分享這一條解脫法，都是自自然然的要跟眾生分享，因此他們都是這樣到各處去弘法。但是在你還沒有真正為法作見證之前，就是要不斷的虛心學習。

　　就算你證到三果，還是要當助教，還是不能夠獨當一面的。「若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命」這時候佛陀生病滿嚴重的，他想說如果這時候我取大般涅槃呢？「則非我宜」現在時機不太恰當，因為很多弟子都不在身邊，「今當精勤以留壽命」一個人有一種想要留住生命力、意志力，因為他的生命力希望留住，還會有一個持續性。因此，現在不是講佛陀放不下，有些人在重病的時候，到後來有很多的放不下，他的生命會在那裡拉扯，你跟他講怎麼樣放下之後，他會很快的放下就走。有的人對事情的一種執著也會，但是像佛陀這種解脫者，他是了悟生死大事。他是解脫自在，他只是觀察到現在不是大般涅槃的時機，可以用一種生命力，就像一個人旺盛的求生欲，可以讓生命再延長一段時間。

　　就好像破舊的車子，我勉強再把它維修、維修，仍然勉強可以在用。所以，不是佛陀貪生怕死，而是佛陀當時覺得說我現在還是留住色身，等將來因緣比較成熟的時候再大般涅槃。但是，因為佛陀當時已經八十歲了，身體的疾病一樣都會有啊！「吾已老矣，年且八十，譬如故車，方便修治得有所至」一輛破舊的車子就是要多加強維修，勉強才可以用。「吾身亦然，以方便力得少留壽」「方便力」還是要有一些生命意志力，然後讓他留著，不然他要走、隨時可以走了！他隨時放、就走了！「自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時我身安穩，無有惱患。」佛陀這時候的身體疾病疼痛，要走也可以走，但是因為這時候時機因緣還不是很成熟，於是想留一段時間再走，這時候他的身心病痛怎麼樣呢？「不念一切想，入無想定」有時候他入定、入比較深的定，這樣身心的分離，身體的痛也比較不會影響。一方面也就是他跟整個法界溶為一體，與這些痛也都溶為一體。

　　當你跟這些法界溶為一體，這時候痛一樣都會減少。當你進入了忘我，那個痛也會消失。「時我身安穩，無有惱患。是故……當自歸依，歸依於法（也就是歸依於法界），勿他歸依」佛陀又再強調你們要自歸依啊！要歸依法界啊！不要心外求法、不要心外求歸依啊！為什麼呢？如果要歸依我（佛陀）、要抓住佛陀，我這個佛陀也是無常啊！我也沒辦法成為你的支柱，我只是協助你去看到真理、協助你獨立，因此不要心外去求法、要「莫異依止」，不要向心外去求依靠。

　　【法義分享】佛陀的色身仍是會老病死，與凡夫不同的只有隨順緣起，全然接受無常法則，全然安住在每一當下，內心沒有任何迎拒之心。一般眾生常常會在身體疾病的時候，然後又在那裡抱怨、在那裡瞋恨、在那裡怨天尤人、或是在那裡抗拒、拉扯，疾病反而是會讓你苦上加苦。如果你能夠全然接受，沒有拉扯之心，反而苦會比較少。佛陀臨大槃涅槃前，仍是再三提醒弟子們要「自依、法依、勿他歸依」。不要去抓住任何人。真正善知識只是協助你獨立，協助你自依止、法依止，不會要強化弟子對他的依賴。活生生的佛法，不存在任何人的頭腦中；腦海中的，只是一些抽象的名相、概念。活生生的佛法、真理，一定是當下、現在如實展現在整個大自然、整個法界中，也如實展現在您的身、口、意中。為什麼後面這裡要補充說明呢？因為我們佛教界目前一種很錯誤的導向，滿嚴重！導向去依止一個法師、依止一個大師，都不是佛陀的本意，常常認為一種偶像的崇拜，你看不到法，因此當時覺得說要講明，希望讓佛教界能夠在回復到自依止、法界依止上面，這樣你的見法、解脫才會快。

　　真正的善知識，了知自己只是個指引真理的手指，協助你去看透身心、內外、宇宙、人生的實相，協助你去看大自然中活生生的真理。引導你以「大自然為師」，引導你逐漸回歸大自然。因為我這樣體悟過來，發現這個才是很究竟，而且我發現佛陀、耶穌、老子他們都是如此，引導眾生回歸到法界，回歸到大自然來體悟「無上甚深微妙法」。所以，都只是引導你以大自然為師，你的目標要去看到活生生的佛法，不是鎖定在某人的身上，引導你逐漸回歸大自然，也就是回歸法界。逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在，這是「自依止、法依止」的深義。所謂「法依止」，事實上更深入更正確是要講「法界依止」。如果只是停留在「法依止」，容易又只是頭腦的概念、哲學名相而已。

　　宇宙人生的真理、最深的奧秘，都顯露在大自然中，而不是在任何的經典裡。（經典只是尋寶的參考地圖，並不是寶藏所在之處。）經典文字都只是指月的手指，記得！宇宙的真理法則實相本來就是存在，不是先有經典，不是先有大師，是先有這些真理實相的存在，那些解脫者、大徹大悟的人，他們看到這整個大自然的法則，然後再把它詮述出來、再把它歸納出來，描述大自然法則的運轉是怎麼樣？現象界一切人事物的運轉法則是怎麼樣？再把它詮述出來，詮述出來有文字記錄也可以，沒有文字紀錄也可以；你有經典也可以、沒有經典也可以啊！但是為了保存那些開悟者、解脫者所講的，於是以文字記下來，才有後來的經典。但是後代眾生卻本末顛倒的迷執在經典文字上面，有的人甚至講說：依經一字等同魔說。如此被經典文字框住了，你不知道啊！

　　所以，我們是要透過經典文字，然後去看到活生生的真理實相，如果有問題錯誤的地方，是法界錯。還是經典錯？法界不會錯的！不要認為說我的經典才是正確的，錯是法界的錯，然後要法界來配合經典的紀錄，不是這樣啦！法界不會有錯，真理實相就是這樣，因此佛陀才講：過去如此、現在如此、未來必然如此。紀錄有錯，是經典文字方面可能有錯，你要透過這些去求真求證，不要被經典文字束縛住啦！你看台北市街道跟你所擁有的地圖有出入，明明我手上的地圖來到這裡是有路啊！這裡現在怎麼沒有路？你認為這是台北的問題，你是要去拆房子？還是要去買一本新的地圖來？這個比喻大家要慢慢去體會。實相的存在才是正確的，抽象腦海中的概念，別人怎麼跟你講，大師怎麼跟你講到哪裡灣、到哪裡灣，結果你照著那樣碰到好幾次的鼻子，你回來罵他；這樣不行啊！也許是我們的理解錯誤，也許是他以前記憶中的跟實際的有不同地方，我們是要以實際的為主啊！

　　所以，一切以大自然為師，回到大自然、回到法界來，那是最究竟、最正確的。而你的身心都是大自然的一分子，他本身都是在印證「無常」、「無我」的法印，任何經典只是尋寶的參考地圖，他不是寶藏所在之處。這本書是「邁向究竟解脫的寶藏圖」，這地圖的一個指標，是協助你去尋寶，而不是說寶在這裡面，寶就是在大自然之中、在你身心之中。

　　淡中知真味，常裡識真人，至人只是常。老子在你面前出現一百次。你也看不出老子的蹤跡，除非你已通達「無為」之道。凡夫都想要成為不平凡、想成為聖賢；解脫的智者，只是回歸到成為平凡的人。這裡我們引用兩段話來讓大家參考，第一段就是引用王國維的人間實話跟大家分享，他把尋尋覓覓的人生分成三個階段：第一個階段是「昨夜西風凋必速、獨上西樓望盡天崖路」，第二個階段是「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」，不斷在找法、覓法、實修，一直在修，為法粉身碎骨在所不惜的階段。第三個階段「眾裡尋他千百度，慕然回首那人卻在燈火闌珊處」慢慢去體會，跟禪宗所講的見山是山、見水是水；第二個階段是見山不是山、見水不是水，衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。

　　像我們謝大師有一段時間也很想專研中醫，但是當他後來體會到生死大事很重要之時，我什麼都可以放啦！真的就是要解脫，這是很正確的、很好。有一次記得我剛進到中鼎大門，還沒有上樓梯，這裡有一位經理，記得他就跟人家講說其他的同事晚上有事要去，他那時候就講：啊！解脫、生死大事比較重要啦！我不去啦！因此他要上來上課。當我聽到那些話，我覺得不錯。你當到經理的，還是能夠放下晚上的交際應酬，然後也是有上來聽。因此要經過「為伊消得人憔悴」的階段！第三個階段你才能夠找得到啦！

　　另外，這是蘇軾的「廬山煙雨」這句偈，也滿有意思的，「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到時無一事，廬山煙雨浙江潮」。「廬山煙雨浙江潮」這是第一個階段，人家講說廬山的煙雨與浙江的潮都是很迷人的，哇！很壯觀！聽說你這一生這一世沒有去看到，會遺憾終生喔！一定要設法去看。所以，你平常就百般設法一定要去看，「未到千般恨不消」，當你沒有看到廬山煙雨、沒有看到浙江潮以前，人家告訴你那沒有什麼啦！你就是不死心，你就是「千般恨不消」啊！跟你講說解脫就是回到最平實、平凡、平淡的生活，解脫就是回到成為平實、平凡、平淡的人，涅槃彼岸就是在這裡，但是你就是恨不消啊！未到千般恨不消。中間過程就是要不斷的尋尋覓覓，告訴你說要「無為」才能體證到法流，但是你沒有十八般武藝通通耍過，你就是沒辦法體會到何謂「無為」，沒有十八般武藝通通讓你玩過，你就是不死心。所以「未到千般恨不消」。

　　「及至到來無一事」等到你到那裡看了之後，才發現也是如此嘛！就是這樣啊！廬山煙雨浙江潮，當你看了之後，人家講的很多都是：當你實際看到之後，發現實際就是這回事啊！因此你的心也恢復到了平凡、平實、平淡。但是在我現在跟你講：解脫可以在這一生這一世就做到，而且就是在這平常日常生活之中，平凡、平實、平淡裡面，彼岸就在此岸，可以不用修行，但是你是「未到千般恨不消」啊！你內心的放不下就是要、要、要，一直要求、一直要追，但這是很正常的過程，如果你的善法欲沒有出來，沒有真正用生命去找、沒有積極去找，你沒辦法回到平凡、平實、平淡的。如果沒有經歷過用生命去求法、去找法的過程，你說現在就過著平凡、平淡的生活！你還是一樣啊！凡夫一個。內心的苦、內心的不安，你只是在逃避而已。

　　所以，當你真正經歷過這樣的洗滌之後，才會甘於平凡、平實、平淡，經過真正大死一番之後，才能夠溶入不生不死的世界，就是「至人只是常－－反璞歸真」。以後也許我們有因緣會講老子《道德經》，事實上在1977年就看老子《道德經》，當時也以為懂啊！也以為知道啊！但我是在1975、1976年當時，都在看佛經的《金剛經》、禪宗方面的書，包括《六祖壇經》這些，當時也以為老子《道德經》好像講得比較不切實際！比較玄啊！覺得說子的體證不如佛陀！因此當時以為看懂啦！結果到1999年，經過22年之後，當有一些體會之後，經過整個佛法不斷覓道、求道、修道，到後來當因緣一些轉變之後，再回來看老子《道德經》，才發現老子實在太厲害了，智慧之高啊！真的是無法可說，他對宇宙整個的透徹了解，對眾生心的了解，現在任何的心理學大師都沒辦法跟他相比的，真的！所以，以後我們有因緣再來分享老子的內心世界。

　　對於佛陀，我們現在沒有褒貶之意，而是說佛陀展現出相當大的大慈大悲，把這一條解脫路講得很詳細、很清楚，老子也不是說他不慈悲，而是老子講的很精簡、很扼要，但是卻非常重要，他直接講述核心。事實上，佛陀成佛的足跡與老子比較起來，佛陀的足跡還比較容易看得到，因為佛陀會講很多的有為法，有為法的足跡是我們比較容易看得到，然後佛陀是透過這些有為法，讓你再契入無為；而老子就直接講無為、講空、講道。因為他講的很深，因此老子在中國來講，就沒有成為一個教的教主，後來有道教方面，道教與老子所講的，你把老子當成一個神、一個仙，在那裡所謂修道那些，跟老子所講的道有很大的差距。所以，真正的解脫之道，佛陀講的很清楚，老子把核心、無為、道、空、宇宙的本體、眾生的實相……方面講的更具體。以後我們有機緣再詮述這些，大家就可以更清楚的體會到，為什麼佛陀講涅槃、無為、空甚深極甚深，以後我們可以再分享。