8-道德真经取善集卷之七

道德真经取善集卷之七
　　宋饶阳居士李霖集
　　反者道之动章第四十
　　反者，道之动。
　　王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。
　　苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。
　　仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。
　　弱者，道之用。
　　舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，o我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。
　　弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。
　　天下之物生於有，有生於无。
　　河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。
　　吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才　而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。
　　此章之意反本而静，则动不失已。
　　庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之。
　　御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。
　　李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。
　　上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死
　　可矣。
　　中士闻道，若存若亡。
　　舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。
　　李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。
　　中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。
　　下士闻道，大笑之。
　　王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。
　　志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。
　　下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。
　　不笑，不足以为道。
　　羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。
　　苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。
　　与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。
　　建言有之：
　　纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。
　　舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。
　　明道若昧，
　　御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。
　　王元泽曰：大明若晦。
　　志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。
　　进道若退，
　　李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。
　　吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。
　　夷道若颣，
　　李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。
　　唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。
　　杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。
　　道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。
　　上德若谷，
　　御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。
　　陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。
　　大白若辱，
　　李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。
　　陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。
　　大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。
　　广德若不足，
　　孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。
　　志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。
　　建德若偷，
　　唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。
　　车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。
　　此二说偷窃之偷。
　　苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。
　　王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。
　　此二说偷惰之偷。
　　质真若渝，
　　王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。
　　苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。
　　质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。
　　大方无隅，
　　御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。
　　李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。
　　吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。
　　王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。
　　大器晚成，
　　御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。
　　陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。
　　陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。
　　大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。
　　大音希声，
　　御注：动之无方而感之斯应，故希声。　王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。
　　志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。
　　疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。
　　大象无形，
　　锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。
　　大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。
　　道隐无名。
　　纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。
　　吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。
　　夫唯道，善贷且成。
　　顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。
　　志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。
　　舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。
　　此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。
　　道生一章第四十二
　　道生一，一生二，一．一生三，三生万物。
　　陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。
　　李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。
　　谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。
　　万物负阴而抱阳，
　　河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。
　　冲气以为和。
　　陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。
　　负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。
　　人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
　　纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。
　　孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。
　　故物，或损之而益，益之而损。
　　李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。
　　疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。
　　舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。
　　人之所教，亦我义教之。
　　河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。
　　人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。
　　强梁者不得其死，
　　河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。
　　严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。
　　《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。
　　吾将以为教父。
　　李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。
　　此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。
　　天下之至柔章第四十三
　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。
　　李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。
　　至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。
　　无有，入於无间。
　　河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。
　　严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。
　　无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。
　　吾是以知无为之有益。
　　御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。
　　王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。
　　李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。
　　柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。
　　不言之教，无为之益，天下希及之。
　　御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。
　　顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。
　　此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。
　　名与身章第四十四
　　名与身，孰亲。身与货，孰多。
　　御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。
　　李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。
　　王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。
　　吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。
　　名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。
　　得与亡，孰病。
　　纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。
　　李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。
　　吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。
　　是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
　　唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。
　　刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。
　　吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。
　　知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。
　　李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。
　　吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。
　　此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺，其用不弊。
　　御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。
　　河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。
　　纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。
　　功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。
　　大盈若冲，其用不穷。
　　御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。
　　吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。
　　罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。
　　月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。
　　大直若屈，
　　王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。
　　罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。
　　身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。
　　大巧若拙，
　　苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。
　　刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。
　　大辩若讷。
　　御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。
　　罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。
　　苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。
　　躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
　　吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。
　　此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。
　　天下有道章第四十六
　　天下有道，却走马以粪。
　　御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。
　　有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。
　　天下无道，戎马生於郊。
　　温公曰：贪欲无厌，合内竞外。
　　天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。
　　罪莫大於可欲，
　　御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。
　　唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。
　　祸莫大於不知足，
　　御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。
　　王元泽曰：外求无厌，失性生祸。
　　不知性分之至足，而食求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。
　　咎莫大於欲得。
　　大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。
　　纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。
　　天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。
　　故知足之足，常足矣。
　　御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。
　　舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。
　　此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。
　　道德真经取善集卷之七竟
　　宋饶阳居士李霖集
　　不出户章第四十七
　　不出户，知天下。不窥牖，见天道。
　　车惠弼曰：行人虚怀内静，不驰心於世俗，末役思於攀缘，以真照伪，事无不悉也。
　　陆佃曰：夫万物皆备於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不诱於外，则人之道可以不出户而知，天之道可以不窥牖而见。
　　天下虽大，圣人知之以道。天道虽远，圣人见之以心。心与道合，以道观天下，无远之不察，故无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，能常操而存者，其唯圣人乎。圣人存神索至，和同天人之际，使之无间者也。
　　其出弥远，其知弥少。
　　蔡子晃曰：明无道者，不能察己知人，驰心逐境，虽复出户远游，境界窥牖，瞻望星辰，其於知见甚为寡少，以其拾己而求於外也。
　　吕吉甫曰：今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之。则足力之所及者寡矣，所知者几何哉。天道之远，固不测也，必待窥而后见之。则目力之所及者寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。
　　王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。
　　是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
　　御注：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而以见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉。巍巍乎其有成功也，是谓不为而成。
　　其知如神察於人伦，尧、舜知天下可知矣。则天之大与天之合，尧、舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。圣人以心合道，天下虽大，可不出户而知。天道虽远，可不窥牖而见。不行而知，不见而名，不为而成。
　　为学日益章第四十八
　　为学日益，为道日损。
　　御注：学以致其道，始乎为士，终乎为圣。日加益而道积於厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也，致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。
　　修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为圣。方务学以穷理，物物而求通，故曰益矣。为道尽性而极乎至虚，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣。先言为学者，若不学则见善不明，信道不筒，无以政道。既致道当绝学，若不绝学，则闻见之多则以博溺，心不能体道，故后言为道日损也。故曰：始乎务学以致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。
　　损之又损之，以至於无为。
　　成玄英曰：为学之人，执於有欲。为道之士，又滞无为。虽复浅深不同，而二俱有息。今欲祛此两执，故有再损之文，既而前损损有，欲后损损无，为学道二偏双遣，非有非无，一中斯契。
　　舒王曰：穷理尽性，必至於复命。故损之又损，以至於无为者，复命也。然命不亟复也，必至於消之复之，然后至於命，故曰：损之又损，以至於无为。
　　吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。
　　无为而无不为。
　　罗什曰：损之者无赢而不遣，遣之至乎忘恶。然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也，既损其非，又损其是，故曰损之又损。是非俱忘，情欲既断，德与道合，至於无为。己虽无为，任万物之自为，故无不为也。
　　王弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为。
　　吕吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者日损其所有。损之者损其所有也，尚有所损之心，至於又损，兼忘此心，故无为也。寂然不动，无不为也，感而遂通天下之故。《经》曰：道常无为而无不为。
　　取天下，常以无事，
　　刘仲平曰：孔子称尧曰：荡荡乎民无能名焉。称舜曰：无为而治，治至於此，百姓皆谓我自然矣。自非无事，以取天下，曾何足以及此。
　　无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。
　　及其有事，不足以取天下。
　　御注：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身。帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾。太王宣父所以去邠而成国于岐山之下。
　　唐明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。
　　此章首言为学者将以致道也。致道忘心，故损之又损，以至於无为无事。无为者道之常，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。
　　圣人无常心章第四十九
　　圣人无常心，以百姓心为心。
　　御注：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有疏。观万物而知情，因民而已，此之谓百姓为心。庄子曰：卑而不可不因者民也。
　　刘进喜曰：百姓者，众人之总称也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓为心。既无心应，亦无不应。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
　　御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。德善，则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信，则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。
　　王元泽曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公於大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。故万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，视不信犹信。当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人也。
　　圣人在天下惵惵，为天下浑其心。
　　御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己则惵惵然，不自暇逸，所以为天下则齐善否同，诞信两忘，而闭其所誉，浑然而已。
　　蔡子晃曰：以无分别之教，混有分别之心，众生既有善不善，有信不信，有分别二，见圣人皆善皆信，究竟玄同，故云浑。
　　王元泽曰：惵惵者，恐惧之意。
　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
　　王元泽曰：仰而法之，无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，恂恂然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。
　　此章言圣人体道无心，故忘善恶，齐诞信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於为天下，则浑然而已。百姓仰而法之，唯圣人之视听，圣人遇之，以慈待之以厚，虽不善信者，亦善信之，此孩之也。非体道无心者，其孰能如是。
　　出生人死章第五十
　　出生入死。
　　蔡子晃曰：夫众生失无为之静本，造有为之秽业，出没隐显，生死轮回，所以从无适有，名曰出生，自有归无，名为入死也。
　　吕吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为，出入而已。
　　陆佃曰：性无生死，出则为生，入则为死。
　　生之徒十有三，死之徒十有三。
　　韩非曰：四支与九窍十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静绦然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，反於此，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，与河公说同。
　　唐明皇曰：泛论众生，当生安生得生理，处死顺死得死理。如此者大凡十中有三尔。
　　陆佃曰：主出而阳者，生之徒也。主入而阴者二死之徒也。主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。
　　人之生，动之死地，十有三。
　　王元泽曰：贪生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或殉道而为道术，或殉欲而为答恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。
　　人之生，动之死地者，众人是也。矜生太厚以养伤生，故动之死地。如此之辈，亦十中有三尔p 其能出是三者，则不死不生也。
　　夫何故？以其生生之厚。
　　御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生过厚尔。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。
　　温公曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免於趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。
　　《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
　　盖闻善摄生者，
　　河上公曰：摄，养也。
　　纂微曰：老氏不自言摄生，而曰盖闻者，谦之辞。摄，卫也。於卫生之中得其精微，故曰善摄生者尔。
　　陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
　　河上公曰：陆行不遇兕虎，自然远避害不干也。入军不被甲兵，不好战以杀人。
　　成玄英曰：此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害，既内无三毒，则外三毒不伤，是以陆行不遇兕虎，入军不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主痴，兵主贪。
　　兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
　　舒王曰：惟善摄生者，则能无我。无我则不害於物，而物亦不能害之矣。
　　庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之。
　　夫何故？以其无死地。
　　王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死，未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣，而西方之佛也。若然者变化无常，水火不能焦濡，斫R不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生。曰：降此一等，便为死生。所有摄生，必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。
　　温公曰：兕虎以喻强暴。处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。
　　罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。
　　此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善摄生之人，道通於一，出此三类，虽虎兕刀兵亦不敢伤害，故言以其无死地。
　　道生之章第五十一
　　道生之，德畜之，物形之，势成之。
　　御注：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。
　　吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛，以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆势之铃然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。
　　道生神，德布气，流动而生物，物生成理谓之形。是以万物莫不尊道而贵德。
　　吕吉甫曰：势出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。
　　道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而养物之形。道生物而为父，则道尊而物卑。尊故能胜物而小之。庄子所谓真君是也。德畜物而为母，则德贵而物贱，故物莫能贱之。庄子所谓真宰是也。尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。
　　道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。
　　唐明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。
　　王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。
　　故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
　　奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相磨，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。
　　纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一气无不贯穿，而略其德之文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功也。肖翘蠕动之物，得不尊之贵之乎。
　　生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　御注：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一。道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能与此，故曰是谓玄德。
　　纂微曰：此都结上生畜等八义也。言道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。
　　唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章言道用同人。
　　此章言道德生畜万物，万物尊贵道
　　德。道至尊，德至贵，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，则有道德之异。合而言之，皆出於道。故以玄德终焉。是以知道德混沌，玄妙同也。
　　天下有始章第五十二
　　天下有始，以为天下母。
　　吕吉甫曰：天下有始，以为天下母。则《经》所谓五？不知其名字之曰道者是也。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。
　　始者，道也。道为天下万物母也。始与母皆道也。自其气之始，则谓之始。自其生生，则谓之母。有始则能生生矣。
　　既得其母，以知其子。
　　御注：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。
　　王元泽曰：万物由道以出，道为之母，物谓之子。得道则万物之理，不待识而知。
　　既知其子，复守其母，
　　河上公曰：既知天下万物之理，当复守道反无为。
　　没身不殆。
　　王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也。
　　既知其子，复当守道，弃智虑反无知以自保，故终无危殆之患。
　　塞其兑，闭其门，终身不勤。
　　河上公曰：兑，目也。使目不妄视。门，口也。使口不妄言。
　　吕吉甫曰：此则守母之谓也。心动於内，而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出，而交物我，则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外，而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入，而扰心我，则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变，芸芸於前，各归其根，而不知矣。夫何勤之有哉。
　　开其兑，济其事，终身不救。
　　舒王曰：没者，存之对。终者，始之对。以事对门者，闭其门，则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。
　　裴处恩曰：开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。
　　见小曰明，
　　纂微曰：此谓防於未萌，治於未乱也。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。见微小则事不能昏，可谓明矣。夫惟守其母者，每见其心於动之。微小者，道之微。见道之微者，自知而已，故无不明。
　　守柔曰强。
　　张君相曰：顺道无违曰柔，始终不损曰强。
　　吕吉甫曰：守无形之至柔，而物莫之胜也。
　　用其光，复归其明，
　　御注：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。
　　河上公曰：用其光於外，复当反其光明於内，无使精神泄也。
　　无遗身殃，是谓袭常。
　　御注：物之化无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。
　　顾欢曰：若开其兑，济其事，殃咎必至。至非外祸，是自与身殃。
　　回光反照，内视存神，不为漏失，则终身不至於有殃咎，是谓密合常久之道。此章主守母之义也。道者物之母，而物者道之子。塞兑闭门，见小守柔，以至应物用光复当反照，皆守母之义也。故其道常存，永无殃咎，是密用真常之道也。
　　使我介然章第五十三
　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
　　陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。盖有知者，於内不能无所矜，於外不能无所徇，是以动而有所畏。
　　介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己惮於施设矣。况有大知者乎。何则至人之道，不以末伤本也。施为盛於外，则根本虚於内矣。故行於大道者，纤虑不萌，万缘俱患，不容有介然之知矣。啮缺问王倪，所队四问而四不知。
　　大道甚夷，民甚好径。
　　陆佃曰：不由道路，取疾而行，谓之径。
　　夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好径而不知所内也。澹台灭明者，行不由径，是行於大道也。邪径之弊，具如下文。
　　朝甚除，
　　顾欢曰：除，修也。好径之人，唯以修朝为善也。
　　纣惟宫室台榭，楚之章华，秦之阿房，皆是也。
　　田甚芜，
　　河上公曰：高台榭，宫室修，农事废，不耕治，而失时也。
　　顾欢曰：草长曰芜。芜，荒废也。夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。
　　田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。
　　仓甚虚，
　　舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於芜，其仓反至於虚。仓，本也。今乃芜虚，是由人弃大道，而趋邪径也。
　　王元泽曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷，以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。
　　服文彩，
　　河上公曰：好饰伪，贵外华。
　　青赤为文，色丝为采。
　　带利剑，
　　成玄英曰：黼黻文绣，以丽其身。干将镆铘，以卫其命。
　　厌饮食，财货有余。
　　韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，农夫多殍饿，则知国君好末作，废本业矣。观衣服多文采，质丧而贵华，则知国君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饮，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足，此之谓也。
　　唐明皇曰：烹肥击鲜，重滋味，厌饮足也。聚敛积实饶珍异。
　　王元泽曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。
　　纣实鹿台之财，盈巨桥之栗。
　　是谓盗夸，非盗也哉。
　　罗什曰：取非其有曰盗，贵己之能曰夸。
　　盗者，阴取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隐密，夸大於人，是谓盗夸。既矜岂能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施之过也。
　　道德真经取善集卷之八竟