1-道德真经注卷之一临川吴澄述

序道德真经注卷之一 临川吴澄述

道经上

上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰经。他本或作《道德经》上，则是以《道德经》为一书之总名，而分上下篇也。

道可道，非常道。名可名，非常名。

道犹路也。可道，可践行也。常，常久不变也。名谓德也。可名，可指定也。道本无名，字之曰道而已。若谓如道路之可践行而－道，则非此常而不变、之道也。德虽有名，强为之名而已。若谓如名物之可指定而名，则非此常而不变之德也。○可道去声而道同。强其两切。

无名，天地之始；有名，万物之母。

无名者，道也，天地亦由此道而生，故谓之始。有名者，德也，万物皆由此德而生，故谓之母。

常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

常即常道、常名之常。常无欲，谓圣人之性寂然而静者，此道之全体所在也，而于此可以观德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，犹言至极之善。常有欲，谓圣人之情感物而动者，此德之大用所行也，而于此可以观道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。○徼古吊切。

此两者同，

此两者谓道与德。同者，道即德，德即道也。

出而异名，同谓之玄。

玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德。虽异其名，然德与道同谓之玄，则不异也。

玄之又玄，众妙之门。

众妙谓德。门谓由此而出。德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而为一本者。众妙之妙，德也，妙之分而为万殊者。

右第一章此首章总言道德二字之旨。张子曰：由太虚有天之名，由气化有道之名。老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之道，以气化为万物之所得以为万物者而谓之德。道指形而上之理，不杂乎气者而言，庄子所谓常无有也。德指形而下之气中有此理者而言，庄子所谓太一也。故其道其德以虚无自然为体，以柔弱不盈为用。

天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

美谓美于他物，以质而言也。善谓善于其事，以能而言也。美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二者皆泯于无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因亦犹是也。相形谓二形相比并，相倾谓一俯临一仰视，相和谓一倡一和，随犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止曰辟翕清浊，则人不知其为言音声也。言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知，故但指言其实而不言其偶也。○易以豉切。和胡卧切。属之欲切。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

事而为则有不为者矣。惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。

万物作而不辞，生而不有，

天地亦然。作谓物将生春时也，辞谓言辞，生谓物既生夏时也，有谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓天何言哉，百物生焉是也。

为而不恃，功成而不居。

为谓物将成秋时一也，恃谓恃其能而有为，功成谓物既成冬时也，居谓处其功而自伐。不恃不居，此天地无为之事也。

夫惟不居，是以不去。

不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。○夫音扶。

右第二章圣人以不事而事，故其事无所为；以不教而教，故其教无所言。无为不言，则虽有美有善而人不知，是以其美其善独尊独贵而无可与对。若有为之事，有言之教，则人皆知其为美为恶，而美与恶对，善与不善对，非独尊独贵不可名之美善矣。老子一书之中凡诸章所言，皆不出乎此章之意。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也。人之贤者，其名可尚上之，人苟尚之，则民皆欲趋其名而至于争矣。货之难得者，其利可贵上之，人苟贵之，则民皆欲求其利而至于为盗矣。盖名利可欲者也，不尚之不贵之，是不示之以可欲，使民之心不 争不为盗，是不乱也。○见贤遍切。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

四其字皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也。实其腹谓民虽不贪于利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也。弱其志谓使民不知名之可尚而无 争心也。强其骨谓民虽不贪于名，然圣人阴使之勉力而自强，未尝不希夫贤也。○夫音扶。

常使民无知无欲，

谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。

使夫知者不敢为也。

谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事。然不敢为则犹有欲为之心，特不敢尔。

为无为，则无不治矣。

为无为谓为争为盗者皆无为之之心，如此则天下无不治矣。

右第三章此章言圣人治天下之道。而虚心、实腹、弱志、强骨，后世养生家借以为说，其说虽精，非老子本旨也。

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

冲字本作盥器之虚也，或疑辞不敢必也。道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣。渊，深不可测也。宗犹宗子之宗，宗者族之统，道者万物之统，故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○冲直中切。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。

挫，摧也。锐，铦也。纷，纠结也。解，纠结者以觿取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐，以解彼之纷，不欲其锐也，则亦终无钝之时矣。和犹平也，掩抑之意。同谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗，故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢，道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光二其字属己，其纷其尘二其字属物，旧解作一句一义者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之体虚，故其存于此也，似或存而非实有一物存于此也，此一句言道之体虚也。○夫音扶。

吾不知谁之子，象帝之先。

吾不知谁之子，问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天先乎万物，而道又在天之先，则天亦由道而生，无有在道之先者矣。

右第四章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

仁谓有心于爱之也。刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也，既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物而任其自生自成，圣人无心于爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。盖圣人之心虚而无所倚着，若有心于爱民则心不虚矣。○ 复符后切。着直略切。

天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

橐钥，冶铸所用，嘘风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也。为辖以鼓扇于内者，钥也。天地间犹橐钥者，橐象太虚，包含周偏之体，钥象元气，絪缊流行之用。不屈谓其动也直，愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸，故其钥之动而橐之生，生者日富在天地之间者。如此其在人也，则惟心虚无物而气之道路不壅，故气动有恒，而虚中之生出益多。

多言数穷，不如守中。

数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。中谓橐之内，钥所奏之处也。○数音朔。

谷神不死，是谓玄牝。

谷以喻虚，虚则神存于中，故曰谷神。谷即中之处而守之者神也，不死谓元气常生而不死也。牝以喻元气之濡弱和柔，上加玄字者，赞美之辞。玄牝者，万物之母也，庄子所谓太一者，此或号之为灵宝后天之宗。

玄牝之门，是谓天地根。

门谓所由以出，根谓所由以生。虚无自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，庄子所谓常无有者，此或号之为元始先天之祖。

绵绵若存，用之不勤。

绵绵谓长久不绝，若犹云而也，存谓神之存，勤犹云劳也。凡气用之逸则有养而日增，用之勤则有损而日耗，言神常存于中则气不消耗也。

右第五章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。

天地以其气生万物，而不自生其气。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

后谓卑贱在下不求先人，先谓尊高在上，外谓清静无为不求益生，存谓长久住世，无私谓后其身外其身，成其私谓身先身存。圣人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者，言之则为能成其私也。

右第六章

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几于有道者之善。几，近也。○恶乌路切。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。

夫惟不争，故无尤。

夫惟有道者之上善，不争处上而甘于处下，有似于水，故人无尤之者。尤谓怨答，众人恶处下而好处上，欲上人者有争心，有争则有尤矣。

右第七章

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章谓道不欲盈，而又以锐为比，言盘水者不可以盈，盈之则易至于溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者不可以说，锐之财易至于挫，而不可长保其锐矣。盈之则不长保其盈，亦犹是也。○易以豉切。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

世有金玉满堂莫能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合于天之道，此言不可盈之也。金玉谓富。骄谓盈。自遗谓由己所政，非由乎人。咎谓不能守之咎＃1，功成名遂谓贵。身退谓不盈之者。天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。前言富后言贵，而富贵二字在中间一句，通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵，既贵必富，则贵之中有富。富贵二者相须而有，故骄盈而不保其富，是即不保其贵也；身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。

右第八章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

载犹加也。阴魄为营，犹军营之营。阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者所以居士卒也，神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。此出世之人能存形者也。专气于内，熏蒸肌骨，极其软脆，如母腹之婴儿，此出世之人能存气者也。神栖于目，目有所见则神驰于外，闭目藏视，黑暗为玄，虽玄之中犹有所览，是犹有疵也，玄中所览亦并涤除，妄见尽灭，然后无疵，此出世之人能存神者也。○离去声。

爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

爱民治国谓君国子民用仁用智，神用于外未能交媾于内，然身虽有事而清静自然，形不疲劳，所谓无为也，此住世之人能养形者也。天门开阖谓鼻息呼吸有出有入，气分于外未能专一于内，然鼻虽有息而调帖纯熟，气不粗猛，所谓为雌也，此住世之人能养气者也。明白四达谓目见光明周视四向，目接于外未能无览于内，然目虽有见而心境两忘，无所辨识，所谓无知也，此住世之人能养神者也。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生之谓气之未生者，生之而有恒。畜之谓气之已生者，聚之而无损。生之者虽有所生，而实无心于生之，故曰不有。畜之者虽有所为，而实无心于为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民，而实无心于长之，故曰不宰。此所以为玄妙不可测之德也。○畜敕六切。长知两切。夫音扶。

右第九章

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之甩；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

辐，轮之轑也。毂，轮之心也。无，空虚之处也。埏，和土也。埴，土之粘腻者。为器谓以水和粘腻之土为陶器也。凡室之前，东户西牖，户以出入，牖以通明。车，载重行远，器，物所贮藏，室，人所寝处，故有此车有此器有此室，皆所以为天下利也。故曰有之以为利。然车非毂馆空虚之处可以转轴，则不可以行地；器非中间空虚之处可以容物，则不可以贮藏；室非户牖空虚之处可以出入通明，则不可以寝处。车以转轴者为用，器以容物者为用，室以出入通明者为用，皆在空虚之处，故曰无之以为用。人之实腹有气所以存身，所谓为利也，虚心无物所以生气，所谓为用也，故取三物为喻。○和胡卧切。

右第十章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

圣人但为实腹而养气，不为悦目而徇物也。故悉去彼在外之诸妄，而独取此在内之一真。上言目盲、耳聋、口爽、心狂、行妨五者，下但言不为目，盖举一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此则戒其为外邪所实。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静，惟动而未尝离静，则虽动而不着于物，乃湛然无欲矣。染尘逐境皆失其正，而要在于目，是以始终言之。夫子四勿，必先曰视。六根六尘，眼色亦居其首也。

右第十一章

宠辱若惊，贵大患若身。

宠犹爱也，名位之尊，人以为荣，反观之则辱也，故知道者不爱，而爱之者于此而惊焉，谓不能忘之而以之动心也。贵犹重也，货财之富，人以为大利，反观之则大息也，故知道者不贵，而贵之者于此而身焉，身谓不能外之而以之自累也。

何谓宠辱，辱为下。得之若惊，失之若惊。

谓之辱者，以其为卑下而不足为尊高也。或者食慕于未得之先，一旦得之而惊焉，迷恋于既得之后，一旦失之而惊焉。是宠此辱而惊之者也，故曰宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

人有此生，忧虑百端，战兢保持，死而后免。身为大患，无可奈何，货财之为大患则身外物也，弃而不有，何能为累。或者不知外物之轻，视之一如吾身之重，推恐丧亡其所有，是贵此大患而身之者也，故曰贵大患若身。○丧息浪切。

故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下乱则可以托天下。

天子之尊，四海之富，皆以其身为天下者也。知道之人爱惜贵重此身，不肯以之为天下，宁不有天下而不轻用其身，夫惟如此，乃可以寄托以天下也。寄犹寄百里之命之寄。托犹托六尺之孤之托。舜禹有天下而不与焉，所以可受唐虞之禅。彼宠其辱以为荣，贵其大患以为大利者，鄙夫尔，何可付之以天下哉。贵以身为天下，富以身为天下，老子之意善矣，而杨朱为我之学原于此。○为云伪切。夫音扶。与音豫。

右第十二章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

此章专言德迹之呈露者，目视之而易见，夷谓平夷，夷则泯役无进，故之不见。声之繁密者，耳听之而易闻，希谓希疏，希则间阔无声，故听之不闻。形之章大者，手搏之易得，微谓微茫，微则杳汉无形，故搏之不得。夷希微三者，虽欲究极言之而不可，故混同无所分别，而名之为一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。

其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

其亦谓德也，其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳，往过来续而不绝也。复，反还也。无物指道而言，德之上，道也，道无名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有无之间，虽若有名而不可名，反还其初则归于无物之道，庄子所谓德至同于初是也。道，无物也，故无状无象；德，有名也，故可状可象。然其状其象亦非如物之有状有象也，故曰无状之状＃2，无象之象。似有似无，故曰惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

惟其惚恍不可名，故迎之于前，随之于后，而皆不可见。古谓在先，今谓在后，有谓万物，德者其源出于道，其流溥于万物，故曰执古之道，以御今之有。古始者，道也，谓古先天地之所始也。道纪者，德也，谓道散为德，如理丝之缕有条而不紊也。能知此道则知此德，为道之纪也。

右第十三章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。

士谓有道之士，旁达曰通，妙万物者，无所不通其妙也，微而不显，其通也，玄而难辨，渊乎如水之深而不可测，其中深不可测，故强为之模拟其外之容以示人也，下文七者是已。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

豫犹皆兽名。豫，象属。犹，犬子也。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不进，谓之犹豫。冬涉川者怯寒，畏四邻者惧敌，是以迟回而不进，有道者不敢为天 下先，其容如此。俨，矜庄貌。若客，随而不迎也。涣，解散貌。若冰将释，融液而不凝滞也。敦，笃厚貌。朴，才未成器也。旷，空豁貌。若谷，虚而善应也。浑，黄浊貌。若浊，美恶玄同不自洁也。○浑胡衮切。解音蟹。

孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？

承上浊之一字而设问曰孰能浊乎，浊者动之时也，动继以静则徐徐而清矣。又因静之一字而设问曰孰能安乎，安者静之时也，静继以动则徐徐而生矣。安谓定静，生谓活动，盖惟浊故清，惟静故动，以是推之，则旷者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，俨者不为主而主，犹豫者不为先而先，从可知矣。老子之意大率如此，后章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，此意也。

保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

成谓完备。凡物敝则缺，新则成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不为新成。章内七容，皆敝缺而不新成。

右第十四章

致虚极，守静笃。

致，至之而至其极处也，。虚谓无物，外物不入乎内也。极，穷尽其处也。守，固内御外，如守城之守。静谓不动，内心不出乎外也。笃，力不倦也。

万物并作，吾以观其复。

作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，反还也，物生由静而动，故反还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。

夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

芸芸，生长而动之貌。凡植木，春夏则生气自根而上达于枝叶，是曰动，秋冬则生气自上反还而下藏于根，是曰静。天以此气生而为物者曰命，复于其初生之处，故曰复命。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

常者久而不变之谓，能知此者谓之明。昧者不知此，则不能守静而妄动，以害其生，故曰凶。容谓形着而见于外，内有养者，其外貌自与人不同也。公者，一国之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天谓与天为一也，与天为一则道在我矣，道在我则与道同其久。没犹终也，殆谓损寿而危其身也。按殆字从歹训危、训将、训近，凡字从歹者，多是死之义，殆者盖危而将近于死也。死者气尽而终，盖有穷匮竟尽之意，没身不殆，终此身而生长可保也。

右第十五章

大上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。

大上犹言最上，最上谓大道之世相忘于无为，民不知有其上也。其次谓化义之君，民亲之如父母，及仁义益着，则不但亲之而又誉之矣。又其次谓智慧之主，民畏之如神明，及智慧渐穷，则不但畏之而又侮之矣。信者，大道之实也。自大道之实有所不足，不能如上古之时，则君之于民有不以其实者焉，而日趋于华，于是一降则用仁义，再降则用智慧也。○大音泰。

犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

此言大上不知有之之事。犹兮见前章。贵，宝重也。然，如此也。宝重其言，不肯轻易出口，如犬行之迟疑退却。盖圣人不言无为，俾民阴受其赐，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆谓我自如此，不知其为君上之赐也。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；

上文不知有之者，大道也。亲誉之者，仁义也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等也。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出而遄有大伪，则其变为甚亟。四者之分，与邵子所官皇帝王伯圣赞才术之等略相似。

六亲不和，有孝子；国家昏乱，有忠臣。

此言大道废有仁义之事，然与上文之意微不同，盖推广言之尔。六亲，父子兄弟夫妇也。尊卑长幼各由其道而无有不和，则子之孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽史不父，嚣傲参会，而后知有大舜之孝子。国谓君，家谓臣，君臣上下各由其道而无有昏乱，则臣之忠者亦其常分，不知其为忠也。商纣不君，奸回群聚，而后知有三代之忠臣。

绝仁弃义，民复孝慈#3，绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。

绝谓绝而不为。弃谓弃而不用。圣智，智慧也。巧利，大伪也。导民以巧，诱民以利，以工商之术率其民，如管仲治齐，卫鞅治秦是也。上文言世变之降以见趋末之由，此言治化之复以示反本之渐。绝弃帝者仁义以反于皇之大道，则民复其初，子孝于父，父慈于子，如淳古之时矣。绝弃王者圣智以反于帝之仁义，则民利其利，比于王之时相去百倍矣。绝弃霸者巧利以反于王之圣智，则虽未及帝之时，而思虑深远，政教修明，亦无有为盗贼者矣。

此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

三者，仁义圣智巧利也。属与庄子属其性乎仁义之属同，犹云附着也。皇之大道实有余，文不足自皇而降渐渐趋文。帝者以皇之治为文不足，于是降大道一等而附着于仁义。王者以帝之治为文不足，于是降仁义一等而附着于圣智。伯者以王之治为文不足，于是降圣智一等而附着于巧利。三者之治各令有所附着者，以文不足故尔，而岂知大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者，未染色之丝也。朴者，未斲器之木也。质而已矣，奚以文为？惟其质而不文，是以民虽有身而似无身，其有私焉者少矣；民虽有心而似无心，其有欲焉者寡矣。

右第十六章

绝学无忧。

为学日益，必事事而为之，有一不能不知，则以为忧矣。惟绝之而不为，则无忧也。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

以下言为学则有忧之事。唯阿皆应声，唯正顺，阿邪谄。几何言甚不相远也。何若言何如其相远也。学应对者，唯与阿其初相去本不远，而唯则为善，阿则为恶，其究相去乃甚远，故学唯者惟恐其或流于阿，此举可忧之一事而言也。

人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。

荒犹广也。央犹尽也。畏阿之为恶则不敢阿矣，然此特一事尔，凡人之所畏而不敢为者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易穷尽，此为学者之所以多忧也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊然其未兆，如婴儿之未孩。

熙熙，和乐貌。泊，静也。兆如龟兆之微拆。众人之为学者，徇外以为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备。我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。

乘乘兮，若无所归。

乘乘谓寄寓于物。若无所归谓不住着于物。

众人皆有余，我独若遗。

遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得而慊然若有失也。

我愚人之心也哉，沌沌兮。

沌如浑沌之沌一，冥昧无所分别也，作平声，读亦与庄子愚芚之芚同，谓无知也。○沌杜本切。

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。闷闷，尤不明。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。

漂兮其若海，飂兮若无所止。

如漂浮于海中，任其所适而不知其所定向；如飂飂之长风，随其所起而不知其所止息。

众人皆有以，我独顽似鄙。

众人皆有以者，有以知其所定所止也。顽谓面顽如麻痹不知痛痒者。鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚民也。凡民居于国邑繁庶之地者多知，居于远鄙僻陋之地者无知也。

我独异于人，而贵食母。

此一句总结上文八节。自人之所畏至我独若遗四节，言人之为学者务多能，而我独一无所能。自我愚人之心至我独顽祖鄙四节，官人之为学者务多知，而我独一无所知。此我之所以独异于人，而我之所贵者，则大道之玄德也。玄德者，万物资之以养，所谓万物之母也，故曰食母。食母二字见《礼记内则篇》，即乳母也。司马氏曰：乳哺元和。○食音嗣。

右第十七章

道德真经注卷之一竟

＃1 守之咎：『咎』疑衍。

＃2 无状之状：原本脱『之状』，据粤雅本补。

＃3 绝仁弃义，民复孝慈：粤雅本及通行本此句在『绝圣弃智，民利百倍』后。